На прошлой неделе произошло чрезвычайно важное событие. Священный Синод передал управление Цхум-Абхазской епархией Патриарху и Католикосу всея Грузии Илии II и изменил его титул. Отныне на Его Святейшество и Блаженство Илию II, Католикоса и Патриарх всея Грузии, возложены обязанности Митрополита Цхум-Абхазии и Пицунды.

Надобно отметить, что тут мы имеем дело не просто со сменой титула. Этим самым Священный Синод положил конец интригам тех, кто был против распространения российской канонической юрисдикции на оккупированные грузинские территории, и прямо указал, что этот вопрос не является темой для обсуждения.

В России решение Священного Синода восприняли именно так, как и было задумано. И двух дней не прошло с момента принятия Священным Синодом этого решения, а некоторые аналитики уже начали искать новые пути духовной оккупации территорий Грузии, ранее оккупированных физически.

С этой точки зрения очень интересна статья, опубликованная на вебсайте «Православие и Мир», касающаяся вышеупомянутого вопроса. Ее автор, некий Михаил Тюренков, пытается дезориентировать читателя, используя пропагандистские техники, что весьма характерно для Кремля, и предлагает фальсифицированный вариант истории. Целью всех этих интриг является подведение основы под экспансию влияния Русской Православной Церкви на оккупированные территории Грузии.

Автор приводит следующие аргументы. Канонически территория Абхазии находится под юрисдикцией Грузинской Православной Церкви, но после войны абхазы не оставили на территории Абхазии ни одного грузинского духовного лица. Таким образом, православные христиане, живущие в Абхазии, остались без священничества, а этого допустить никак нельзя. И, по мнению автора, здесь должна вмешаться именно Русская Церковь и позаботиться о забытых абхазах.

Короче говоря, они не допустят сюда грузин, предоставив сначала абхазам сделать всю грязную работу своими руками, а затем устанавливая здесь свое влияние. И это спустя совсем недолгое время после того, как вооруженные абхазы, которых автор называет православными, на глазах у всего мира изгнали отсюда грузинское духовенство.

Такова нехитрая логика действий империи сегодня, с использованием войск и духовенства. Но это не ново. Экспансии границ российской империи издавна укрепляется установлением и ростом влияния российской церкви. Так происходило всегда и повсюду.  Не случайно, что после завоевания и истребления народов Северного Кавказа здесь осели казаки. Эти казаки должны были проводить российскую империалистическую политику и политику русской церкви. То же случается и сегодня. Российские политики призывают казаков осесть в республиках Северного Кавказа, закрепиться там и размножиться. И Кремль не скупится на расходы для этого. В то же время он стремится очистить Северный Кавказ от местного населения, создавая благоприятные условия для расселения его в различных районах необъятной России.

Странно, почему это Русская Церковь должна действовать на канонической территории Грузинской Церкви? Православные христиане, желающие идти в церковь и молиться, будут делать это по месту жительства. Тысячи грузинских православных христиан ходили и ходят в русские и греческие православные церкви всего мира. Православное христианство, как вера вообще, не имеет национальности. Тогда почему возникла необходимость создавать свою собственную церковь для абхазов? Может быть, потому, что русская церковь сама хочет наложить руку на их собственность, о чем недавно написал блоггер из Абхазии Ахра Смыр. Тогда мы имеем дело не с распространением православия, а с преследованием мафиозных интересов.

И как можно называть теперь абхазов православными христианами – тех самых абхазов, которые изгнали грузинских православных христиан из их жилищ в результате этнической чистки? Тех самых, кто стрелял в отца Андриа в церкви в Камани; тех, кто надругался над грузинской православной церковью и накрыл священнической рясой мечты об автокефалическом статусе на этнической основе в пределах канонических грузинских границ? Если они действительно православные христиане, не важно, абхазы они или русские, позвольте им молиться в грузинских церквах в соответствии с нормами, установленными Священным Синодом Грузинской Православной Церкви (в соответствии с новым Декретом Синода службы во всех грузинских православных церквях должны проводиться в сопровождении грузинского многоголосого пения). Кто не хочет этого, тот делит православное христианство по этническим и территориальными признакам; то есть мы хотим сказать, что если предпочитают сектантство, это их выбор, и он противоречит православным канонам, так что все это не имеет никакой силы и все их попытки называться православными христианами не имеют никакого основания.

Тюренков замечает, что, вряд ли Русская Православная Церковь сама предпримет этот шаг – шаг, ломающий каноны православного мира. Поэтому мы надеемся, что она не бросится в эту авантюру, поскольку это поставило бы под сомнение ее политику в отношении православных церквей Украины и Восточной Европы, до сих пор являющихся частью российского патриархата. Учитывая все это, Тюренков предложил «искать выход» - поднять этот вопрос на всемирной православной ассамблее.

В июне экуменический патриарх Варфоломей посетил Москву. Во время встречи с патриархом Московским и Всея Руси Кириллом он решил держать восьмой всемирный совет под эгидой Большой ассамблеи Православной Церкви. Один из вопросов, которые предстоит обсудить на этой встрече – «о развитии механизмов присвоении статуса автономии и автокефалии новым реальностям в православном мире», чрезвычайно важен. Однако не было определено, какие именно новые реальности будут обсуждать Варфоломей и Кирилл. Интересно знать, не идет ли речь о «новых реальностях», которые последние два года навязывает кабинет Сергея Лаврова. Во всяком случае, нет никаких сомнений, что этот вопрос напрямую связан с российской политикой на оккупированной территории Грузии.

Учитывая это, мы бы хотели заявить нашему северному соседу - оставьте в покое православие, прекратите использовать имя Божие и веру в качестве оружия своей грязной политики…

Изменение титула Главы Церкви в истории Грузии всегда бывало связано с политической и религиозной ситуаций. Как пишет историк Серго Вардосанидзе, Грузинская Церковь приобрела статус автокефалии при короле Вахтанге Горгасали. Тогда существовал и титул Католикос Картли. Он не полностью отражал политическую и религиозную реальность, сформировавшуюся в Грузии в последующие столетия. Вот почему в X-XI веке, когда процесс политического объединения в Грузии был завершен, и Грузинская Церковь вернула себе некоторые епархии западной Грузии, которые ранее забрал патриархат Картли, появился и новый титул: Католикос-Патриарх всея Грузии, вместо титула «Католикос Картли». Католикос Мельхиседек I, который построил Собор Светицховели, стал первым носителем этого титула.

В семидесятых и восьмидесятых годах XV столетия, когда Грузия разделилась на три королевства и одно княжество, в Западной Грузии, по подстрекательству внешних сил – патриарха Иерусалимского – епископ Цайши и Бедии был объявлен Католикосом Патриархом Лихт-Имерети и абхазов.

Глава отделения истории Грузии Теологической Академии, доктор исторических наук профессор Серго Вардосанидзе в интервью газете «Резонанси» сказал, что «абхазские сепаратисты часто заявляют, что в XV столетии они имели собственного Католикоса-Патриарха, и что, следовательно, их церковь должна быть независимой. Однако они умалчивают тот факт, что все патриархи Лихт-Имеретии и абхазов, резиденция которых первоначально находилась в Пицунде, а позднее, в XVI столетии, в Гелати, носили фамилии Немзадзе, Абашидзе, Лордкипанидзе и т.д., то есть были грузинами по национальности. Но есть и другая сторона вопроса: шесть патриархов из числа всех Католикосов-Патриархов Всея Грузии XX столетия происходили из Цхум-Абхазской епархии».

Он поясняет: «с XV столетия до начала XVIII столетия существовало два грузинских патриархата. Центр одного из них находился в Пицунде, а другой, превосходство которого признавалось также западными грузинами, располагался в Светицховели, в Мцхете. Именно из Светицховели царизм напал на западную Грузию.

... В 1811 году, когда автокефалический статус был отобран у Грузинской Церкви, Россия творила все, что ей  было угодно, в том числе, сократила число епархий. После восстановления автокефалии 12 марта 1917 года, Католикосом-Патриархом Всея Грузии был избран Кирион. Чтобы подчеркнуть, что власть католикоса-патриарха охватывает всю территорию Грузии, отметим, что кафедры были в Пицунде, Гелати, Мцхете и Тбилиси – Анчисхати. Такова историческая реальность», - пишет Вардосанидзе.

Материалы ИноСМИ содержат оценки исключительно зарубежных СМИ и не отражают позицию редакции ИноСМИ.