На протяжении последних двух дней наши газеты обсуждают интервью, которое Папа Франциск дал одной французской газете, и в этой связи пишут: «Папа сказал, что государство должно быть светским».

Хотя в беседе с ежедневной католической газетой Франции «La Croix» (тираж — 120 тысяч экз.) понтифик действительно произнес такие слова и напомнил о неблагоприятной судьбе государств, опирающихся на религиозную основу, он говорил не только о том, что «государство должно быть светским», и после этого предложения сказал еще кое-что.

Интервью Франциска наши СМИ подали так: «Даже Папа выступил в защиту светскости», — и в полном объеме разместили его только на одном-двух сайтах…

Сначала передадим важные тезисы понтифика о светскости.

«Государство должно быть светским. Религиозные государства плохо кончают. Это противоречит ходу истории. Продвижение вперед может быть обеспечено с помощью светскости, поддерживаемой сильными, гарантирующими свободу вероисповедания законами. Каждый имеет право выразить свою веру. Если мусульманка хочет носить вуаль, у нее должна быть для этого возможность. Точно также, если католичка хочет носить крест. Нужно иметь право исповедовать веру внутри культуры, а не в стороне от нее… Настоящее светское государство не может существовать, если оно не принимает во внимание критику и веру народа. Например, нельзя просто так отмести аргументы католиков, заявив им: “Вы говорите, как священник”». 

В своей речи Папа также назвал «гипертрофированной» светскость во Франции…

80-летние споры

У нас светскость обсуждается с 1937 года, с тех пор, как ее принципы были внесены в конституцию, но между спорами в это время и нынешними дебатами есть важная разница: за годы постепенно затвердевающей поляризации это понятие сейчас стало лозунгом… Но смысл его, границы или особенности применения уже не обсуждаются, и оно используется только в качестве обвинения двумя сторонами друг друга! Одни говорят, что «под маской светскости проводилась политика атеизма», у других – один-единственный лозунг: «Светскость ускользает из рук!» – а главное мерило светскости – алкоголь, не более того…

Несмотря на то, что у нас, как и во всем мире, были публикации на тему светскости, какого-либо серьезного объективного исследования, которое опиралось бы на источники, практический опыт и проливало бы свет на то, что есть истинная светскость, инициировано не было! А все, что писалось, всегда, как, собственно, и сейчас, оставалось в рамках поляризации: «для того чтобы быть цивилизованными, необходима светскость» или «теперь понятно, что светскость – это атеизм».

Наша традиция «тирана»

У всех турецких государств, которые были созданы на протяжении истории, наблюдалась одна генетическая особенность: «тиран», то есть «угнетатель», «сторонник применения силы», «деспот», у власти… По его собственному мнению, он выдающийся, великий, сильный, даже возвышенный, а по мнению оппозиции – тиран, так как всегда при каждом удобном случае он подавляет, пытается силой заставить принять и навязать свою точку зрения через применение силы.   

И в республиканский период государство постоянно показывало это свое лицо; оно не проводило различий между правыми, левыми, религиозными, светскими, членами тарикатов или атеистами; сколько бы ни было идей вне рамок официальной идеологии, оно пыталось подавить давлением их все.

В Турции распространено убеждение, что левые круги всегда подавлялись, а ведущие сторонники левой идеологии, прежде всего Назым Хикмет (Nazım Hikmet) и Сабахаттин Али (Sabahattin Ali), сгнивали в тюрьме или подвергались убийству. Тем не менее, давление оказывалось не только на левых, но и правых, религиозную общину; тюрьма всегда присутствовала в судьбе таких мыслителей и деятелей искусства, как Неджип Фазыл (Necip Fazıl), Нихаль Атсыз (Nihal Atsız), а также таких ученых, как Зеки Велиди (Zeki Velidi) и Орхан Шаик (Orhan Şaik). 

Такая же тираническая манера использовалась и с целью закрепления светскости. Более того, до настоящего момента почти не придавалось значения тому, что даже в области религиозных убеждений и практики государство предъявляло требования не только к мусульманам, но и к христианским гражданам. Например, мне никогда не попадались исследования на тему о том, что в период введения азана на турецком языке прилагались активные усилия к тому, чтобы язык церковных богослужений тоже заменить с греческого на турецкий, а некоторых священников Константинопольского Патриархата, которые по требованию Анкары начинали вести обряды на турецком языке, восхваляли: «Вот современный турецкий священнослужитель»…

Если сравнить наш ранний опыт светскости с усилиями по закреплению «Culte de la Raison» («культа разума»), возникшего после революции 1789 года во Франции с «гипертрофированной», по выражению понтифика, светскостью, можно обнаружить интересные сходства…

Материалы ИноСМИ содержат оценки исключительно зарубежных СМИ и не отражают позицию редакции ИноСМИ.