Есть ли у исламских теологов аргументы, чтобы противостоять утверждениям,будто насилие, осуществляемое от имени ислама, оправдывается Кораном? Эксперт по исламу Катаджун Амирпур отвечает на этот вопрос утвердительно и указывает на открытое письмо мусульманских теологов.

Политики и публицисты по-прежнему требуют от мусульман дистанцироваться от террористической деятельности группировки «Исламское государство» (ИГ). Однако практически все более-менее известные мусульманские организации, в том числе представители консервативных кругов, объявили ИГ варварской и неисламской организацией. Когда критики ислама игнорируют это обстоятельство и указывают на то, что террор со стороны ИГ вполне соответствует основным принципам ислама, их представления об исламе в какой-то степени соответствуют представлениям о нем фундаменталистов. Эти представления не имеют ничего общего с исламом, который исповедует подавляющее большинство мусульман в мире.

Письмо террористам

Наиболее познавательным в этой связи является письмо предводителям террористической организации, опубликованное несколько недель назад. Написали его более 120 известных исламских теологов, причем в большинстве своем принадлежащих к консервативной ветви ислама. Иначе говоря, в тонкостях Корана и деталях идеологии разбирались не современные реформаторы или исламские просветители, а настоящие авторитеты исламского мира, мыслящие категориями «ортодоксальных» многовековых традиций. В их число входят, к примеру, верховный муфтий Египта, шейх Шавки Аллам (Shawqi Allam) и основатель Союза религиоведов Ирака, шейх Ахмад аль-Кубаиси (Ahmad Al-Kubaisi). Среди подписантов письма есть исламские проповедники из Чада и Нигерии, Судана и Пакистана. Очевидно, они испытывали потребность в том, чтобы объяснить всему миру, что исламские теологи выступают решительно против террористов. А иначе как можно было бы объяснить, что ученые мужи написали письмо в адрес террористов?

Письмо, написанное на 25 страницах, адресовано «доктору Ибрагиму Авваду аль-Бадри» (Ibrahim Awwad al-Badri), известному также под именем Абу Бакр аль-Багдади (Abu Bakr al-Baghdadi), а также его сподвижникам и сторонникам самопровозглашенного «Исламского государства». Однако на самом деле адресатами письма являются все мусульмане, которые, как опасаются авторы, могут попасть в «лапы» пропаганды ИГ.

Рожденного в 1971 году в Ираке аль-Багдади, называющего себя «Абу Бакром» в честь первого исламского халифа и «аль-Багдади», чтобы обозначить свои претензии на Багдад, столицу государства аббазидов, авторы письма не называют калифом. Потому что, в соответствии с исламским правом, создание халифата, то есть назначение политического последователя пророка, возможно лишь с согласия всех мусульман. В письме указаны в общей сложности 24 проступка, совершенных так называемым «Исламским государством». В частности, «ислам запрещает убивать посланников, послов и дипломатов; таким образом, запрещено также убивать журналистов и специалистов по развитию». Другой пример: «Ислам запрещает притеснять христиан и всех остальных “людей Писания” и наносить им какой-либо вред».

Каждое утверждение подробно обосновывается. Так, указывается на то, что все мусульмане обязаны уважать езидов как «людей Писания». Соответственно, нельзя считать их «неверными» или вовсе объявлять вне закона. Почему? «С точки зрения ислама, они являются людьми Majus (последователями зороастризма), о которых Пророк говорил: “Обращайтесь с ними, как с людьми Писания”». В письме есть сноски с указаниями на источники этих цитат. В данном случае речь идет о хадисах имама Малика (Malik) и имама аль-Шафии (al-Shafi’i) — двух из четырех основателей четырех суннитских правовых школ.

Максима интерпретации

Кроме того, авторы письма обращаются к предпосылкам для осуществления исламского правосудия. Косвенно они отказывают самопровозглашенному калифу в любом авторитете, а также в компетенции выступать с суждениями, обязательными для исполнения. По словам авторов, метод толкования, описанный Богом в Коране и Пророком в хадисах, гласит: все, что стало откровением при определенной постановке вопроса, должно рассматриваться как единое целое, а не по отдельным фрагментам. Этот метод описан в самом Писании, в частности, в следующей суре Корана: «Разве вы веруете в одну часть Писания и проявляете неверие в другую?» (сура 2, аят 85)

После рассмотрения всех соответствующих частей текста следует отделить «общее» от «специфического» и «условное» от «абсолютного». Таким образом, необходимо отделить друг от друга все суры, которые можно трактовать однозначно и неоднозначно. Затем следует обратиться к «асбаб аль-нузул» — «поводам для откровения» — для всех этих сур, а также ко всем остальным условиям толкования, которые определили классики ислама. Лишь после этого — на основании имеющихся в наличии письменных источников — можно тем или иным образом говорить о правомерности того или иного утверждения. Короче говоря, нельзя просто процитировать ту или иную суру, не учитывая весь Коран целиком и всевозможные переплетения отдельных фрагментов. Авторы письма говорят об «обязанности» соотносить отдельные тексты между собой и ссылаются при этом на имама аль-Шафии, а также на единодушие специалистов по теории права в этом вопросе.

Сура 22, аят 39

В этой связи авторы письма анализируют главы Корана, которые якобы оправдывают и узаконивают насилие: «Дозволено тем, против кого сражаются, сражаться, потому что с ними поступили несправедливо» (сура 22, аят 39). Этот и подобные ему аяты второй суры цитируются чаще всего (критиками ислама — в отрицательном смысле, а джихадисты — в положительном), чтобы доказать предположительную традиционную терпимость ислама к насилию. Знатоки обращают, однако, внимание на конкретное событие — «повод для откровения». В данном случае речь идет лишь о следующей конкретной политической ситуации: в 630 году Пророк вторгся в Мекку, чтобы истребить тамошних язычников, тем самым нарушив мирный договор, который сам заключил двумя годами ранее. Его действия необходимо было оправдать и «узаконить», что и было сделано посредством этого аята. Согласно ему, с жителями Мекки нужно было бороться, потому что ранее они «сотворили грех» в отношении народа Пророка — изгнав его сторонников и собираясь убить его самого.

Однако нельзя рассматривать этот аят как общий призыв ко всем мусульманам. Авторы письма подчеркивают: «Поэтому джихад может быть оправдан лишь недостаточной безопасностью, отнятой свободой вероисповедания или былой несправедливостью, а также изгнанием с родной земли. Эти аяты были опубликованы после того, как язычники на протяжении 13 лет издевались над Пророком (...) и его сторонниками, подвергали их пыткам и убивали. Джихад не должен быть агрессивной и наступательной войной лишь из-за того, что люди поклоняются иной религии или имеют иное мнение».

Эту трактовку никак нельзя назвать «современной» или «западной». Ведь в данном случае применяется метод, известный исламской теологии на протяжении уже многих столетий. Целая ветвь его занимается упомянутыми выше «поводами для откровения». Таким образом, речь в таких случаях всегда шла о некоем виде диалектической связи между текстом и адресатом, и исследователи изучали контекст, в котором был написан тот или иной аят, чтобы, по возможности, правильно его понять. Каждый случай, в частности, описанный в данной суре, является отдельным и не показательным для других ситуаций. Хотя исламское право в значительной степени определяется мышлением в отдельных конкретных случаях, авторы письма утверждают: «Нельзя распространять какую-либо конкретную главу Корана на ситуацию, сложившуюся через 1400 лет после откровения».

Проблемные моменты

Как видно из письма, у исламских теологов имеется достаточно аргументов, чтобы противостоять так называемому «Исламскому государству». Однако в письме можно найти достаточно проблемных моментов с точки зрения либерализма. Так, авторы оправдывают телесные наказания, пусть даже утверждая, что для их применения требуются жесткие критерии. Кроме того, несмотря на то, что они выступают против сексуального насилия, критикуя возврат к рабству и лишение женщин некоторых прав, они нигде не упоминают о равноправии полов. В отношении прав женщин авторы, очевидно, по-прежнему остаются во власти «традиционных» исламских догм. В данном случае необходимо развить мысль: нужно занять твердую позицию и сказать, что телесные наказания и гендерная дискриминация в XXI веке не соответствуют не только западным ценностям, но и противоречат исламскому эпосу.

Другие мыслители уже признали это. Так, иранские борцы за права женщин требуют равноправия полов и указывают на дух Корана. По их словам, Коран когда-то улучшил положение женщин, но полное равноправие в обществе стародавних времен было невозможно. Тем не менее невозможно не заметить, что целью Пророка была справедливость, и поэтому давно пора воплотить его устремления в жизнь. Другие, к примеру, пакистанец Фазлур Рахман (Fazlur Rahman), разработали метод по интерпретации Корана, благодаря которому его содержание можно перенести на сегодняшний день. Свой метод Рахман назвал «двухходовым» (double movement). По его словам, нужно сначала изучить контекст, в котором была написана та или иная глава Корана — и тогда можно понять ее изначальный смысл. А затем — «вторым шагом» — можно прийти к пониманию принципов, которые сейчас могли бы действовать в соответствии с духом Корана.

Откровение и история

Фазлур Рахман и «анкарская школа», на способ толкования Корана которой он оказал решающее влияние, делают гораздо больший шаг вперед, нежели авторы письма — приверженцы исламского «традиционализма». Так, Рахман благодаря своему «двухходовому» методу, перешел к плюралистической религиозной теологии. Однако и авторы письма указывают на предпосылку откровения и истории и настаивают на необходимости подвергать максимально тщательному языковому и историческому анализу даже на первый взгляд понятные главы Корана, учитывая при этом его общий контекст. В свою очередь, метод, при котором отдельные фрагменты «выдираются» из Корана с целью доказательства неких заранее сформулированных тезисов (к этому в равной степени прибегают и некоторые критики ислама, и фундаменталисты), с точки зрения исламской теологии является гротескным и символизирует невежество.

Катаджун Амирпур является профессором исламской теологии Гамбургского университета.