Приезд Асии Биби в Канаду положил конец десятилетней истории, и свидетельствует о возвращении вопроса богохульства в наше современное общество. В 2009 году христианка Асия Биби поругалась с мусульманскими женщинами, которые обвинили ее в том, что она осквернила воду, предназначенную для мусульман. Асию обвинили в оскорблении пророка Мухаммеда. Ее приговорили к смертной казни, но восемь лет спустя отменили приговор.
В Пакистане это дело вызвало массовые демонстрации с требованием привести приговор в исполнение. Такое ревностное отношение Пакистана к богохульству берет свое начало в девятнадцатом веке с введением британцами уголовного кодекса для колониальной Индии. Впервые «религиозные чувства» стали предметом юридической защиты, так же, как и диффамация.
Положения, свидетельствующие о любви к Пророку, введенные в индийские и пакистанские законы в 1947 году, способствовали проявлению оскорбленных религиозных чувств. Таким образом, Южная Азия, создает прецедент для «секуляризации» богохульства в европейских странах, где оскорбление бога заменяется дискриминацией или разжиганием ненависти по религиозным убеждениям.
В Пакистане эти положения были усилены в 1980-х годах, чтобы защитить Коран и Пророка Мухаммеда. С тех пор обвинения в богохульстве и самосуд стали обычным делом. Распространяемые повсюду, эти законы стали оружием сведения личных счетов, и своего рода национальным тотемом.
Выступления против богохульства, которые регулярно сотрясают страну, свидетельствуют о навязчивом страхе Пакистана и его геополитическом позиционировании. Многие пакистанцы убеждены, что заговор иностранцев направлен на то, чтобы подорвать исламский дух страны. Выступления против богохульников — это свидетельство любви к Пророку и акт патриотизма. С другой стороны, богохульство — это не только религиозное, но гражданское предательство, отрицание выбора Пакистана встать под знамена Аллаха.
Развитие новых СМИ усугубляет чувство отчужденности. Беспорядки в Пакистане, спровоцированные карикатурами в «Щарли Эбдо» и датских газетах, были связаны не столько с запретом изображать Пророка, сколько с неограниченным распространением оскорблений. Проблема в том, что в эпоху цифровых технологий невозможно контролировать публичные представления о религии, хранителями которой они себя считают.
Хотя большинство обвиняемых в богохульстве являются мусульманами, среди жертв слишком много представителей религиозных меньшинств. Но христиане так часто подвергаются гонениям не из-за их религиозной принадлежности. В этом отношении дело Асии Биби является поучительным. Асию обвинили в богохульстве из-за отказа жителей деревни пить воду, оскверненную христианской женщиной. Суть этого отказа кроется не в религии, а в кастовости.
Подавляющее большинство христиан в стране являются бывшими неприкасаемыми индусами, обращенными в колониальную эпоху. Но это обращение не смыло с них статус, свойственный их касте, специализирующейся на уборке отходов. Это приводит к дискриминации при приеме на работу и ограничению совместного использования пищи и воды, особенно в сельской местности.
Чтобы сгладить это различие, христиане часто дают своим детям христианские имена и выбирают западный стиль одежды. Претензии на близость к Западу, основанные на общей религии, позволяют им утверждать свою идентичность, которая не относится к их происхождению и низкой касте.
Для христиан опасность обвинения в богохульстве не ограничивается преследованиями со стороны мусульман. Обвиняемый и его семья могут потерять поддержку своих христианских соседей, которые боятся, что посчитают сообщниками. Более того, поддержка жертв со стороны западных гуманитарных или христианских НПО и слабая надежда получить убежище за границей становятся источником сильной зависти и конфликтов внутри общины.
Помимо наказаний, применяющихся к лжесвидетелям, многие христиане хотят, чтобы законы защищающие символам ислама, была распространены на Иисуса Христа и Библию. Желание распространить эти законы имеет динамику «торгов», где каждая община требует, чтобы их святыни были защищены специальными законами.
С европейской точки зрения вопрос богохульства в Пакистане рассматривается исключительно через призму дела Асии Биби а факт, что большинство обвиняемых являются мусульманами, замалчивается. Символ «невинности в опасности», Асия Биби стала известной фигурой на Западе. Таким образом, это явление воспринимается только с точки зрения религиозных отличий в отрыве от кастовых вопросов и исторических особенностей пакистанского права.
Такая персонализация вопроса о богохульстве, также как и наличие законов, запрещающих его в некоторых европейских странах, усиливают в Пакистане мысль о том, что Запад действует с явным религиозным уклоном. Продвижение свободы выражения не может игнорировать локальные особенности, рискуя оказаться на стороне фундаменталистов.