Сербская православная церковь не признает украинскую автокефалию, а русские уже встали на сторону Сербской православной церкви в вопросе Северной Македонии и Черногории. Болгарская православная церковь готова пойти навстречу македонцам, если македонские «братья» признают ее «Материнской церковью». Но тогда у болгар возникнут проблемы с Константинополем, который сам себя считает «матерью» всех православных церквей…
Эпохальные потрясения внутри мирового православия продолжаются. Грозит раскол, который сопоставим с Великой схизмой 1054 года, когда христианство распалось на католичество и православие. Кризис «идентичности» в мировом православии достиг пика, и многие полагают, что под вопросом оказались самые основы православия, но не столько религиозные и литургические, сколько те, которые полезны в борьбе за «политическое влияние» и контроль. Казалось бы, незыблемая «государственная» православная структура разрушается.
Все началось с конфликта вокруг признания автокефалии (независимости) Православной церкви Украины, в церковном и религиозном регионе, который Русская православная церковь считает своим. Дело в том, что Русская православная церковь была государственной церковью и на Украине. Но когда Константинопольский (Вселенский) патриарх Варфоломей (в народе прозванный Православным папой) поддержал украинцев и даровал им томос, акт о признании автокефалии, это вызывало возмущение и споры, в основном этнополитического характера, внутри православной церкви. Русская и Сербская православная церковь разорвали отношения с Вселенским патриархатом, а затем произошел раскол и внутри самих церквей, поскольку Греческая (Элладская) и Александрийская православная церковь признали украинцев. Русские сочли это предательством православия и, конечно, их интересов, в особенности потому, что Русская православная церковь считает себя главной церковью в мировом православии.
Но на этом потрясения не закончились, и в середине 2018 года Варфоломей удовлетворил требование Македонской православной церкви Охридской архиепископии о рассмотрении возможности признать ее другими православными церквями. «На экуменической патриархии лежит обязанность и ответственность за то, чтобы народы Украины и Македонии вернулись в истинную каноническую Церковь. Если мы, как Мать церквей всех славянских народов, ищем пути спасения для наших братьев на Украине и в Скопье, то тем самым мы выполняем наше апостольское обязательство. А наше апостольское обязательство и ответственность заключается в том, чтобы вернуть эти народы в истинную и каноническую Церковь», — сказал архиепископ Константинополя, Нового Рима и Вселенский патриарх Варфоломей I в проповеди на литургии в соборе святого Георгия в Фенере.
Эти слова возмутили высших иерархов Сербской православной церкви, от имени которых выступил Ириней, епископ бачкский. Ириней решил обратить внимание Варфоломея на то, что не собирается поддерживать македонцев. «Не дай Бог Вселенский патриарх Варфоломей склоняется к каким-либо однобоким и волевым решениям, касающимся македонского и украинского раскола. Это стало бы огромным заблуждением, большой духовной ошибкой, а кроме того, совершенно разрушило бы устройство Православной церкви и канонического права. Если же подобное все же случится в результате политического или другого давления или внушения, это вызовет категорическое несогласие и сопротивление не только в славянском православном мире, но и православии вообще», — заявил владыка Иреней.
Процесс признания
Как бы там ни было, Скопье и Подгорица потребовали начать процесс признания, и очень вероятно, что (вскоре) их требования удовлетворят. (В рамках Церкви время течет иначе, и это «скоро» нужно понимать относительно церковного уклада.) Согласно Константинопольскому диптиху, существуют 15 автокефальных церквей. В качестве 15-й приписана «спорная» Православная церковь Украины (ПЦУ). Но в своем «диптихе» Русская православная церковь признает только 12 православных канонических церквей. Обращение Скопье и Подгорицы спровоцировало дополнительные конфликты внутри православия, поскольку Сербская православная церковь воспринимает автокефалию этих двух балканских церквей как «нож в спину» от Константинопольской патриархии. Их отделение, разумеется, снизило бы не только религиозное, но и политическое, этническое и культурологическое влияние Сербской православной церкви, а также лишит ее немалого имущества и возможностей заработать.
Стоит отметить, что православным народам собственная Церковь важна для закрепления и подтверждения национальной и государственной идентичности. Именно этот факт подтолкнул украинцев, черногорцев и македонцев к тому, чтобы наконец получить свою собственную национальную, «государственную» церковь.
Материнские церкви
Македонская православная церковь, точнее Охридская архиепископия, начала процесс признания, и недавно в связи с этим Варфоломея посетила правительственная делегация из Скопье (бывший премьер Зоран Заев и и.о. премьера Оливер Спасовский). Под этим названием им будет легче получить автокефалию. В Русской православной церкви тут же солидарно отреагировали, заявив, что наносится удар по Сербской православной церкви. Протоирей Всеволод Чаплин предостерег, что из-за предоставления автокефалии Украинской и Македонской православным церквям против воли их материнских церквей, Русской и Сербской, может произойти раскол в православном мире. Руководитель Пресс-службы патриарха Московского и всея Руси Владимир Легойда заявил, что Константинопольский патриарх «решил поставить на поток обслуживание политических элит, использующих религию в своих играх», и с иронией предложил Вселенскому патриарху поинтересоваться в мире, может, кому еще нужен томос.
В Скопье надеются, что уже в 2020 году вопрос Македонской православной церкви Охридской архиепископии решится, хотя в Сербской православной церкви утверждают, что «македонский вопрос является внутренним для Сербской православной церкви» и отвергают участие Константинополя, а тем более встречу в Стамбуле делегаций Македонской православной церкви Охридской архиепископии и Сербской православной церкви. Несмотря на столь жесткую позицию Белграда, с большой долей вероятности можно предположить, что в ближайшее время Македонская православная церковь Охридской архиепископии войдет в список православных церквей, по крайней мере в Константинопольском диптихе. Ведь в 1922 году Сербская православная церковь получила томос от Константинополя на канонические регионы Македонию и Черногорию (тогда официально перестала существовать Черногорская православная церковь). Теперь появились подтверждения, что Константинопольский патриархат приступил к пересмотру этого акта, а это большой шаг к македонской и черногорской церковной независимости.
Надо сказать, что Печская патриархия (Печская автокефальная церковь), которая является ядром Сербской православной церкви, появилась в 1219 году, отделившись как раз-таки от Охридской архиепископии, которая с 1767 года канонически была привязана к Константинополю. Патриарх тогдашней Охридской архиепископии сопротивлялся, но Константинополь помог сербам. Теперь ситуация изменилась, и уже македонцы надеются, что описанный факт им очень поможет. Кроме того, они ссылаются на пример Украины, которая дала надежду многим, кто жаждет церковной независимости.
Данный процесс является вопросом не только религиозным, но и во многом политическим, поскольку тем самым ограничится сербское влияние в Северной Македонии. Поэтому Сербская православная церковь и Русская православная церковь поддерживают друг друга. Сербская православная церковь не признает украинскую автокефалию, а русские уже встали на сторону Сербской православной церкви в вопросе Северной Македонии и Черногории. С другой стороны, Болгарская православная церковь не склонна мешать македонцам, особенно потому, что в Македонской православной церкви заявили о готовности признать Болгарскую православную церковь своей «материнской церковью». Но тогда у болгар возникнут проблемы с Константинополем, который сам себя считает «матерью» всех православных церквей. Сербская православная церковь называет Македонскую православную церковь «титовой», отмечая, что именно по договору с прошлым коммунистическим режимом в 1967 году она провозгласила свою автокефалию и отделение от Сербской православной церкви, хотя до сих пор остается непризнанной. (Вспомните, почему государство сейчас называется Северной Македонией.) Кроме того, Элладская церковь жестоко конкурирует с Русской православной церковью, так как русские давно провозгласили Россию Третьим Римом и назвали себя законными наследниками византийцев, а грекам это не нравится, поскольку в этой роли они видят себя.
Во всех последних событиях центральную роль играет патриарх Варфоломей I, который признал Украинскую церковь и собирается теперь поступить так же с Северной Македонией.
Архондонис Димитриос (так его звали в миру) стал экуменическим патриархом 29 лет назад. Самый высокопоставленный иерарх Экуменической Константинопольской патриархии Варфоломей I родился в 1940 году в деревне Айос-Теодорос на острове Имроз и сначала изучал теологию в духовной семинарии в Халки в Турции, а потом в Папском восточном институте в Риме и Мюнхене. После этого в 1972 году он стал управляющим Патриаршим кабинетом в Стамбуле, а в 1990 году — митрополитом Халкидонским. 22 октября 1991 года, когда Варфоломей было всего 51 год, 15 митрополитов Священного синода выбрали его экуменическим Константинопольским патриархом. Варфоломей — 270-й наследник апостола Андрея и одновременно почетный лидер 300 миллионов православных.
Его резиденция находится в Константинополе-Стамбуле, но положение немногочисленных христиан в Турции сложное. Их всего около ста тысяч, из которых 60 тысяч — армяне, 20 тысяч — ассирийцы, и еще несколько тысяч греков. Кроме того, еще в 1936 году все немусульманские фонды, которые являлись легитимными представителями церкви, обязали декларировать все имущество. Так турецкие власти конфисковали и перепродали большую часть из более чем тысячи монастырей, больниц, школ, жилых построек и кладбищ, принадлежавших церкви.
Обучение священников
В подобных обстоятельствах Варфоломей пытался найти компромисс с режимом Реджепа Тайипа Эрдогана, от которого требовал открыть Высшую теологическую школу на острове Халки (по-турецки Хейбелиада) в Мраморном море. В 1971 году ее закрыли по решению тогдашних властей. Халки имеет огромное значение, поскольку от Высшей теологической школы там зависит обучение священников, а значит, и сохранение Патриархии, так как по церковным правилам экуменическим патриархом должен быть только священник, а по турецкому законодательству — только гражданин Турции. Проблема в том, что Турция отказывает в гражданстве тем теологам, кто учился за рубежом. Но при этом она разрешает проводить на Халки конференции и семинары, а недавно Патриархии вернули там конфискованные участки.
Русским Варфоломей не нравится, в том числе потому, что он сторонник сближения с Римско-Католической церковью. Осенью 2006 года он пригласил папу Бенедикта XVI в Стамбул, а в 2013 году он стал первым греко-православным патриархом, который после раскола церкви на Западную и Восточную в 1054 году участвовал в церемонии интронизации нового римско-католического папы Франциска.
Его помнят и хорваты. В сентябре 2016 года Варфоломей I несколько неожиданно прибыл в Хорватию, где привлек внимание своим выступлением. Он произнес очень важную речь в Ясеноваце, самом ужасном лагере в Независимом Государстве Хорватия. Он привел неправильные данные, которые «популяризует» Сербская православная церковь, о том, что в этом лагере усташи содержали около 700 тысяч сербов. Понятно, что все остальные детали визита Варфоломея в Хорватию отошли после этого на второй план. Варфоломей и сербский патриарх Иреней вместе отслужили тогда святую архиерейскую литургию в храме Рождества святого Иоанна Крестителя в Ясеноваце, так как десятого сентября Сербская православная церковь сделала днем памяти святых мучеников Ясеноваца.
Теперь их отношения далеки от идеала. Более того, из Москвы и Белграда звучат обвинения о том, что американцы платят Варфоломею, чтобы он дробил православие и сознательно его ослаблял.