Речь идет о своего рода уникальном явлении в мировой практике: в 1991 году среди аджарцев, являющихся этническим меньшинством и проживающих в юго-западной Грузии, было 75% мусульман. На сегодняшний день, согласно недавно обнародованным официальным документам, в республике Аджария 75% жителей, проживающих в Батуми и окрестностях, принадлежат к Грузинской православной церкви. Речь идет о неожиданном и удивительном обращении в христианство.
Исламизация аджарцев восходит к 1614 году, когда их территория была завоевана Османской империей.
Аннексированная Российской империей в 1878 году, Аджария, территория которой насчитывает 3 тысячи квадратных километров, перешла под юрисдикцию Грузии в 1920 году, а после краткого конфликта стала советской автономной республикой в составе Грузии. Сегодня Аджария продолжает оставаться автономной республикой в составе Грузии. Как и Южная Осетия, отделившаяся от Тбилиси в 1991 году, она принадлежит к таким территориям Кавказа, которые подверглись перекрестному огню со стороны России и Грузии, боровшимися за территориальное господство, а также репрессиям грузинского президента Саакашвили, пришедшего к власти в результате «розовой революции» в 2003 году и являющего непримиримым врагом движений за независимость.
О процессе массового возвращения аджарцев к православию уже сообщал митрополит Батумский Димитрий (Батуми - столица Аджарии), в интервью в конце 2012 года. Митрополит Димитрий сказал, что обращение почти всего народа произошло на его глазах: «В 1991 году пять тысяч человек, среди которых были мусульмане и атеисты, перешли в православие. В этом же году мы открыли высшую теологическую школу в Хуло. Это была первая религиозная школа, открытая в СССР».
Сегодня многие священники происходят из исламских семей. Достаточно сказать, что ректор Батумской семинарии является внуком муллы, получившим образование в Стамбуле.
Аджария граничит на юге с Турцией, и, согласно некоторым статьям, появившимся недавно в местной печати, турки пытаются поддерживать и увеличивать исламское присутствие в регионе.
Аджарские газеты писали о прибытии в их страну потомков известного проповедника Османской империи Сулеймана Хилми Тунахана (Süleyman Hilmi Tunahan), родившегося в болгарской деревне и жившего в Стабуле до 1959 года. На самом деле, в Аджарии сохраняются небольшие исламские анклавы, особенно во деревнях центральной части региона. В Хуло есть мечеть и медресе (мусульманская духовная семинария), а старики говорят по-турецки.
В настоящий момент сосуществование кажется мирным, несмотря на то, что обращение в христианство многих мусульман стало своего рода табу для остального исламского меньшинства Грузии: от чеченцев, проживающих на границе с Чечней и Дагестаном, до шиитов восточной Грузии, живущих недалеко от границы с Азербайджаном.
Конечно, нужно сказать, что Грузия не поощряет распространение ислама. Более того, православие считается государственной религией. В конце августа в Адигенском районе юго-западной Грузии произошло событие, которое местная печать окрестила «минаретом раздора».
Гражданские власти снесли минарет, поскольку не были уплачены таможенные пошлины за необходимые строительные материалы. Мусульмане, выступившие с протестом против действия властей, были арестованы.
Причины обращения мусульман в христианства были объяснены митрополитом Батумским Димитрием: аджарцы были насильно обращены в ислам турками Османской империи, но по сути они остались христианами. Вплоть до сегодняшнего дня они продолжали носить крестики (иногда тайком), сохранили обычай красить яйца перед Пасхой, что типично для народной традиции восточных христиан, и хранить в доме иконы. К этому добавился религиозный подъем, характерный для последних лет существования СССР и периода, последовавшего вслед за его распадом в 1991 году. Достаточно вспомнить о публичном обращении в христианство и крещении президента Эдуарда Шеварнадзе, бывшего советского министра иностранных дел, ставшего духовным сыном грузинского патриарха Илии II.
Уместно вспомнить и о событиях в Южной Осетии, расположенной на севере Грузии, которая ценой кровопролитного конфликта объявила о независимости от Грузии в 1991 году и пережила великое духовное возрождение, сопровождавшееся обращением в христианство и крещением, в чем принимал участие епископ Аланский Георгий (епископ греческого синода Противостоящих Оропоса и Фили).
Надо отметить, что Грузинская православная церковь ведет активную деятельность. Недавно в результате предпринятых ею шагов вновь возникло недовольство на границе с Арменией. Несколько дней тому назад отец Хакоб Сахакян (Hakob Sahakyan), армянский священник в городе Ахалцике, сообщил местным средствам массовой информации, что Грузинская церковь организует паломничества и религиозные службы в двух старинных храмах в деревне Дамала, принадлежащих монастырскому комплексу X-XI веков. Этот комплекс считается историческим наследием армян, живущих в Грузии. В настоящий момент это дело не имело плохих последствий. Был сделан запрос в Министерство культуры Армении, которое назначило комиссию специалистов, которая должна разрешить спор.
Новый спор с армянами свидетельствует о том, что государство, которое считает православие официальной религией и щедро финансирует церковь, хотя и не исключает исторические религиозные меньшинства, все равно пытается сохранить иерархию христианских конфессий. Отношения с католической церковью, которой принадлежит примерно 2% грузинского населения, тоже не всегда складываются гладко.
Нет сомнений, что речь идет о сознательной религиозной политике, которая связана с внутренней безопасностью и охраной границ. Вопрос касается в основном ислама и Чечни, в которой с некоторого времени упрочилась форма исламского «гибкого» радикализма, что иногда сопровождается террористическими инициативами отдельных индивидуумов, как продемонстрировал теракт во время марафонского забега в Бостоне в апреле нынешнего года.