Вооруженный конфликт между христианами и мусульманами нарастает. Совсем недавно мы стали свидетелями того, что нападения на христиан в Египте стали принимать тревожные масштабы сектантского движения, однако эта тенденция в течение некоторого периода времени нарастала по всему Ближнему Востоку, Северной Африке и странах к югу от Сахары. Стоит только вспомнить о непрекращающихся атаках на христианские церкви в Ираке. Или о десятилетиях конфликтов в Судане, где арабские мусульмане севера вырезали в общей сложности миллион чернокожих христиан с юга. В последние годы мировая общественность настойчиво протестовала против непрекращающегося геноцида в Дарфуре, и сейчас мы можем надеяться на то, что новое государство Южный Судан сможет обеспечить больший уровень стабильности своим осажденным гражданам. Тем не менее, несмотря на эти незначительные признаки улучшений, конфликт между мусульманами и христианами в Нигерии сохраняется, а в последнее время он снова нарастает.
После Рождественской мессы 35 верующих были убиты в католической церкви в Мадала, пригороде столицы Нигерии Абуджа. Это было шокирующее, жуткое происшествие, однако в нем не было ничего нового для Нигерии, где часто происходят жестокие конфликты между мусульманами и христианами. Всего несколько недель назад радикальная мусульманская группа «Боко Харам» (Boko Haram) организовала серию смертельных атак в северной Нигерии. В Даматуру в результате этих налетов на церкви и государственные здания погибли более 100 человек. Другие атаки произошли в городе Майдугури, расположенном в районе, где проживают больше всего сторонников «Боко Харам».
Это возвращает нас к тому происшествию, когда верующих-католиков жестоко убили в один из их главных религиозных праздников. Очевидно в отместку, во вторник вечером неизвестные бросили бомбу в здание исламской школы в южной Нигерии – в районе, где подобные атаки происходят крайне редко. Бомба попала в класс детей от 5 до 8 лет, которые изучали арабский язык и Коран. Семь учеников были ранены, но, к счастью, никто не погиб. Что мы думаем об этих трагедиях?
Организация, которую я основала, Центр межконфессионального согласия Таненбаума (Tanenbaum Center for Interreligious Understanding), сотрудничает с рядом религиозно мотивированных миротворцев, которые работают на местах в зонах конфликта по всему миру. Среди них есть и два миротворца в Нигерии: имам Мохаммед Ашафа (Imam Mohammed Ashafa) и преподобный Джеймс Вуйе (Reverend James Wuye). Они разъяснили нам суть эндемических столкновений между мусульманами и христианами в африканских государствах южнее Сахары.
Этот конфликт уходит своими корнями в ненависть поколений, которая берет свое начало в колониальную эпоху. Британские колониальные правители поставили во главу севера Нигерии мусульман, что оказалось губительным для религиозных меньшинств, включая христиан, которые вынуждены были жить по законам ислама. Сами колонисты управляли югом страны, привлекая туда миссионеров и поощряя рост христианского населения. Для мусульман христианство стало ассоциироваться с белыми колониальными правителями, и потому христиане воспринимались как враги. С другой стороны, многие христиане считали свою веру единственно правильной, что вылилось во враждебное отношение к мусульманам. После обретения Нигерией независимости десятилетия беспорядочной политики привели к углублению пропасти между преимущественно мусульманским севером и преимущественно христианским югом и, как следствие, непрекращающемуся насилию и конфликтам.
Кардинал Курт Кох (Kurt Cardinal Koch), недавно назначенный председателем Папского Совета по содействию христианскому единству, глубоко взволнован насилием и той опасностью, которая угрожает христианам на Ближнем Востоке и в Африке. Он призвал евреев и христиан объединиться, чтобы вместе противостоять преследованиям христиан. Хотя евреи напрямую не связаны с историческим конфликтом между христианами и мусульманами в этой части мира, последний затронул также и их.
Вспомним процесс разработки Nostra Aetate, революционной декларации Второго Ватиканского собора 1965 года. Nostra Aetate широко известна как документ, призванный полностью пересмотреть католическое учение о презрении к евреям, проповедовавшееся веками, хотя в нем также было уделено внимание и мусульманам. Однако не менее широко известна и та хитроумная политическая игра, которую продолжала вести католическая церковь, пытаясь найти баланс между своими опасениями за христиан, живущих в арабских странах, и своим моральным обязательством исправить последствия постоянного преследования евреев, на которое вдохновляла католическая литургия. Епископы на Ближнем Востоке предостерегали от любого упоминания в документе «еврейского вопроса». А если евреев необходимо упомянуть, тогда нужно что-то сказать и об исламе. В конце концов, был представлен смягченный, однако, тем не менее, революционный документ, в котором в ясных формулировках евреи освобождались от коллективной вины за казнь Иисуса и признавался существующий завет Божий евреям.
В Nostra Aetate также содержатся упоминания об исламе, потому что мусульмане признают существование Авраама, Марии и Иисуса. Синод призвал христиан и мусульман оставить вражду в прошлом и начать сотрудничать ради развития взаимопонимания и взаимного процветания. (Вероятно, здесь еще имело место то воздействие, которое оказали крестовые походы на коллективную память мусульман. В самом деле, само слово «крестовый поход», в каком бы контексте оно не употреблялось, вызывает у мусульман неприятные чувства.) К счастью, этот призыв принес свои плоды в форме «Общего слова», в котором мусульманское и христианское духовенство заявили о необходимости сотрудничества друг с другом. Ирония состоит в том, что этот конструктивный процесс начался в ответ на высказывания папы Бенедикта XVI в 2006 году, которые многие считали антимусульманскими.
Что касается христиан, то как евангелие любви могло превратиться в евангелие ненависти к своим согражданам в африканской стране? Что до мусульман, то как религия мира могла превратиться в мандат на убийства в Ираке, Судане, Нигерии и других государствах? Ответ прост: религия, которую неправильно используют в политических целях, превращается в горючую смесь, разъедающую основы и ценности этой религии и приводящую к массовой гибели людей.
Размышляя о религиозных различиях, стоит вернуться к Ашафа и Вуйе, двум врагам в прошлом, проклинавшим друг друга, которые сейчас вместе работают, чтобы прийти к решению конфликта в своей стране, а также в других странах. Имам Ашафа вспоминает: «Наш общий друг… взял нас обоих за руки и сказал: «Вы двое можете сплотить этот народ или уничтожить его. Делайте выбор». За несколько следующих лет, путем постоянных встреч и личных религиозных прозрений, эти двое людей пришли ко взаимному уважению и решили наладить диалог между двумя сообществами. Вместе они воплощают идею «Общего слова».
В 1995 году Ашафа и Вуйе создали Межрелигиозный Медиативный Центр в Кадуна, религиозную народную организацию, которая успешно разрешает споры между христианами и мусульманами по всей стране. Их организация, членами которой сейчас являются более 10 тысяч человек, формирует дружины и обучает молодежь, а также женщин, религиозных лидеров и вождей племен, делу активистов движения за гражданский мир. Под их руководством мусульманская и христианская молодежь совместно восстанавливала мечети и церкви, которые были разрушены в ходе войн и конфликтов.
Ашафа и Вуйе стали живым доказательством того, что религия может быть частью решения конфликта, а не причиной конфликта. Они стоят в авангарде образцовых попыток примирения, которые, возможно, однажды помогут свернуть конфликт между христианами и мусульманами в Африке.
Нет более красноречивого высказывания о значимости примирения мусульман и христиан чем первые абзацы «Общего слова между нами и вами»:
Мусульмане и христиане вместе составляют большую половину мирового населения. Без мира и справедливости между нашими религиозными сообществами не может быть никакого значимого мира во всем мире. Будущее мира зависит от мира между христианами и мусульманами.
Основа для этого мира и взаимопонимания уже существует. Она является частью основополагающих принципов обеих религий: любовь к единому Богу и любовь к ближнему. Эти принципы можно обнаружить снова и снова в священных текстах ислама и христианства. Единство Бога, необходимость любви к Нему, необходимость любви к ближнему, таким образом, являются общей основой ислама и христианства.
