Исчезающие христиане арабского мира

ПРИНСТОН — В это Рождество, как и в каждое другое, тысячи паломников и туристов поедут на Ближний Восток, чтобы отметить праздник на библейской земле. В Вифлееме, где родился Иисус, Латинский Патриарх Иерусалима проведет полуночную мессу, в то время как в Сирии — где некоторые христиане по-прежнему говорят на диалектах арамейского, схожих с древним языком, на котором говорил Иисус — празднования, скорее всего, будут сдержанными в связи с опасностями войны, которая разрывает страну на части.

В то время, когда Ближний Восток полыхает в огне межрелигиозной розни, соблюдение христианского праздника является печальным напоминанием о том, что религиозное, этническое и культурное разнообразие региона, которым он славился ранее, быстро исчезает. В начале 20 века христиане составляли примерно 20% арабского мира. В некоторых областях — в том числе на юге Египта, в горах Ливана и в юго-восточной Анатолии — они составляли абсолютное большинство. Сегодня христиане составляют лишь 5% арабского мира, и многие из них уходят, гонимые преследованиями и войной.

Евреи, ранее также составлявшие значительный процент населения в таких городах, как Каир, Дамаск и Багдад, тоже исчезли из преимущественно мусульманских стран Ближнего Востока, переехав в Израиль, Европу и Северную Америку. Даже внутри мусульманских общин разнообразие постепенно уменьшается. В таких городах, как Бейрут и Багдад, смешанные районы гомогенизируются, поскольку сунниты и шииты ищут убежища от сектантских атак и гражданской войны.

Ослабление разнообразия на Ближнем Востоке продолжается уже больше столетия, беря начало с приступов этнических и религиозных чисток, которые имели место во времена Османской империи, в том числе убийства и выселения полутора миллионов армян и сирийских христиан в Восточной Анатолии. После распада империи в 1918 году рост арабского национализма поместил арабский язык и культуру в центр политической идентичности, тем самым лишив гражданских прав многие неарабские этнические группы, в том числе курдов, евреев и сирийцев. Например, многие греки, жившие в Египте в течение нескольких поколений, в 1950 году лишились средств к существованию, когда президент Гамаль Абдель Насер, великий знаменосец панарабизма, национализировал частные предприятия и производства. Некоторые вообще были вынуждены покинуть страну.

Рост политического ислама после арабо-израильской Шестидневной войны в 1967 году нанес еще один удар по религиозным меньшинствам. Представляя возрождение ислама как решение всех бед в регионе, исламизм привел к маргинализации немусульман, в том числе групп, которые играли огромную роль в экономической, культурной и политической жизни региона на протяжении веков. В результате, в таких местах, как Египет, христиане столкнулись с жесткой социальной дискриминацией и насилием со стороны порой лишь номинально светского государства.

Потрясения Арабской весны привели к новым серьезным вызовам для культурного и религиозного разнообразия на Ближнем Востоке. Многие авторитарные режимы, оказавшиеся теперь под угрозой развала, культивировали поддержку меньшинств. Это было особенно верно для Сирии, где преимущественно алавитская партия «Баас» налаживала свои отношения с христианами и другими небольшими общинами, представляя себя в качестве оплота секуляризма и стабильности перед лицом якобы угрожающего суннитского большинства. Теперь, когда сунниты восстали против своих алавитских правителей, лояльность христиан режиму стала помехой и даже угрозой. В некоторых уголках христиане считаются соучастниками жестокого подавления, инициированного правительством, что делает их мишенью для атак.

Подъем Исламского государства в течение последнего года вызвал еще больше насилия в отношении меньшинств. Питаемое ваххабитской идеологией и безграничной жаждой кровопролития, Исламское государство стремится вернуться к воображаемому досовременному халифату, который подчиняет шиитов и расценивает немусульман как граждан второго сорта. Когда исламское государство захватывает город, его бойцы дают христианам выбор: платить средневековый налог, известный как джизья, принять ислам или умереть. Многие попросту бегут.

Езидам на севере Ирака — участь которых на горе Синджар получила широкую огласку летом прошлого года — повезло еще меньше. Исламское государство рассматривает их как язычников и потому считает не заслуживающими защиты, традиционно предоставляемой христианам или евреям исламскими законами. В результате, многие езиды были убиты или порабощены.

В дополнение к преследованию меньшинств, Исламское государство занялось стиранием всех физических следов религиозного разнообразия. Его боевики разрушили суфийские святыни, шиитские мечети, христианские церкви и древние памятники, которые они считают остатками коррумпированного и оскверненного прошлого.

Защита этнических и религиозных меньшинств региона правительствами стран Запада была спорным вопросом на протяжении более чем века и остается по сей день. Многие сунниты, например, обвиняют Америку в фаворитизме: Соединенные Штаты вмешиваются, чтобы защитить курдов, езидов и христиан в северном Ираке, говорят они, но они мало что сделали, чтобы остановить бойню сотен тысяч суннитов в Сирии. Действительно, сложная внутренняя история церковно-государственных отношений Америки сделала ее неохотно заступающейся за какие-либо религиозные группы за рубежом, особенно малочисленные.

Конец разнообразия на Ближнем Востоке является трагедией не только для тех, кто уже умер, бежал или пострадал. Из-за его отсутствия станет хуже всему региону. Национальные меньшинства исторически служили в качестве посредников между Ближним Востоком и внешним миром, и если они исчезнут, регион потеряет важный класс культурных, экономических и интеллектуальных лидеров.

То, как общество обращается со своим этническим и религиозным многообразием, может многое рассказать нам о его способности договариваться при разногласиях и превращать плюрализм из обязательства в актив. Тем не менее, на Ближнем Востоке разнообразие слишком часто считается слабостью. А его следует считать сильной стороной и поэтому достойным защиты.