Езиды населяют северные и северо-западные области Ирака. Если выражаться более точно, местами их основного проживания являются горные районы округа Синджара в 120 километрах западнее Мосула, город Шейхан на северо-востоке Синджара, некоторые области района Таклиф, а также деревни Заху и Самиль в провинции Дахук.
У историков пока нет единого мнения по поводу происхождения названия этой этноконфессиональной группы, однако в Ираке их преимущественно называют именно езидами. Кроме этого, используются также наименования «езданиды», «ездахиды» и «йезиды», однако большинство исследователей используют все-таки первый термин.
Название этой группы связано с их религиозными представлениями. Слово «изад», от которого оно образовано, на персидском языке является корнем лексемы «изади» («божественный»), поэтому они выбрали для себя такое название, чтобы подчеркнуть свою приверженность Господу.
Из-за отсутствия точной статистики о количестве населения Ирака и членов разных племен, для определения их количества используются данные самих езидов, согласно которым их численность составляет 560 тысяч человек. У езидов есть лидер, который занимается решением духовных и светских дел. Он носит титул «мира», то есть «эмира», а его резиденция находится в городе Шейхан. В настоящее время эту должность занимает мир Тахсин Саид (Tahsin Said), который также руководит Высшим духовным меджлисом езидов всего мира.
Помимо этого, есть и чисто религиозный лидер, который называется «бабашейхом». Он играет ту же роль, что и Папа Римский для христиан-католиков. Сейчас обязанности бабашейха возложены на Хаджи Рошу (Haji Roshu), который был назначен на свою должность Высшим духовным меджлисом при согласии мира езидов. В его обязанности входит рассмотрение духовно-религиозных вопросов езидского общества под контролем ближайшего окружения эмира.
Долгие годы бывшие правительства Ирака пренебрегали этой народностью. После падения баасистского режима при Вакуфной канцелярии неисламских религий была создана Комиссия по управлению езидской собственностью, в состав которой вошел один депутат парламента. При правительстве Айяда Аллауи в 2004 — 2005 года впервые в истории езид получил должность министра, возглавив ведомство по развитию гражданского общества.
Одна из основных проблем езидов сводится к тому, что большая часть населяемых ими территорий является предметом спора центрального правительства Ирака с Курдской автономией этой страны. В частности, разногласия касаются Синджара, Шейхана, Таклифа и района Башиги в провинции Найнава.
Серьезной трудностью является и то, что езидское общество строго классифицировано, а его культурная прослойка весьма замкнута. Езидизм не относится к числу проповедческих религий, активные последователи которых стараются обратить в свою веру как можно большее число людей. Езидские законы также запрещают браки с представителями других конфессий. Кроме того, внутри самой этой религии существует табу на создание семьи между теми мужчинами и женщинами которые принадлежат разным езидским группам, классифицирующимся по религиозному и социальному принципу. Эмир, занимающийся религиозными и светскими делами, бабашейх и прослойка шейхов более низкого ранга, факихи из числа приверженцев езидизма, последователи других направлений езидизма, простолюдины — все они считаются представителями разных социальных групп, существующих внутри езидского общества.
Проблема придания езидам статуса народности лежит в сфере пересечения религиозных, этнических и политических аспектов. Так, часть наиболее активных представителей езидского общества именуют себя курдами, а другие говорят о наличии у себя особой этнической самобытности, в основе которой лежит религиозная составляющая, а если и признают себя курдами, то обособляются от тех, которые приняли ислам.
Езидам принято приписывать ряд отрицательных свойств и их образ овеян бесконечными мифами и легендами, возникшими еще в период исламского завоевания Ирака и господства мусульманских империй. О них можно прочесть и сейчас в трудах некоторых исследователей. Мусульманские народы, проживающие в непосредственной близости с езидами, обвиняют их во многих грехах, утверждая, что они разбойники, мятежники, бунтовщики, сатанисты и просто неверные.
В период существования Османской империи с целью исламизации местных народов в отношении езидов выпускались приказы-фетвы, согласно которым их как еретиков хотели силой заставить принять ислам. Тогда ради того, чтобы заставить езидов отказаться от их религии и обратиться в мусульманство, против них было предпринято более 70 военных походов.
За всю историю существования этой народности предпринималась масса попыток покончить с их религиозными взглядами и этнической самобытностью. В плане религии их пытались силой заставить принять ислам еще Османы, а что касается этнической принадлежности, то с момента образования независимого Ирака в 1921 году местные власти взялись за изменение их самобытности с курдской на арабскую, потому как они проживали на территориях, которые оспаривали между собой курды и арабы. Известно о 72 военных конфликтах, в которые были втянуты езиды, и рассказы о них до сих пор передаются из поколения в поколение. Нынешнее нападение игиловцев стало для современных езидов 73-м подобным эпизодом, о котором они тоже будут рассказывать своим потомкам.
Как видно, тот факт, что они проживают в труднодоступном районе между горами Сиджара на границе Ирака и Сирии и в городе Шейхане в 60 километрах к северу от Мосула, позволяет им вести свою трудную жизнь и спасает от полного уничтожения.
Горы Синджара — главный центр сосредоточения езидов, которые составляют большинство населения этого района, а курдов и арабов там проживает сравнительно немного. Огромное религиозное значение для них имеет город Лалеш, где расположена большая часть священных для них гробниц, в том числе и склеп крупнейшего подвижника езидизма, шейха Ади ибн Мусафира. Там же находится основная резиденция религиозных лидеров езидов и постоянно проживают члены Духовного меджлиса.
Конечно, одни только горы не могли гарантировать езидам безопасность. Как стало известно из последних сообщений, те из них, кто, опасаясь расправы со стороны игиловцев, бежали в самые труднодоступные районы Синджара, впоследствии оказались там в блокаде и испытали на себе страшные муки голода и жажды.
Религиозные представления езидов
Арабские и западные исследователи по-разному представляют религиозную философию езидизма. Так, многие мусульманские эксперты воздерживаются от ее трактовки со слов езидских богословов и ограничиваются тем, что считают их последователем второго халифа из династии Омейядов Язида ибн Муавии, правившего в 680 — 683 годах, в то время как западные ученые опровергают эту точку зрения. Уже несколько лет исследователи из числа самих езидов занимаются толкованием своей религии и ее отличий от ислама, распространенного в других странах. Представляя исторические свидетельства, они стараются доказать право на собственную самобытность.
В целом, используя самую простую классификацию, принципы езидизма можно рассматривать с трех разных точек зрения.
Во-первых, их можно изучать с позиций западной школы востоковедения. Она включает в себя комплекс исследований, авторы которых либо сами посещали места проживания езидов, либо пользовались их письменными источниками для пересказа бытующих среди них легенд.
Во-вторых, существует исламо-арабская школа, представленная целым поколением арабских исследователей, которые по большей части распространяют надуманные сведения о езидизме и вредят этим самим себе.
В третьих, относительно недавно заявила о себе и езидская школа. Эта находит отражение в трудах собственно езидских деятелей, отказавшихся от принципа замкнутости своей религии и начавших толковать ее основные принципы.
Западная школа востоковедения
Мнение западных исследователей о езидизме укладывается в рамки их общих представлений о восточных народах и их религиях. Согласно этому мнению, на Востоке живут дикари, которые поклоняются дьяволу и употребляют в пищу человеческое мясо.
Ученые из западных стран часто используют такой подход для описания восточных религий и связанных с ними мифов и верований. Именно его применили братья Уильям и Эдгар Виграмы (William and Edgar Wigram) при написании своей книги «Колыбель человечества; жизнь в Восточном Курдистане (The cradle of mankind; life in eastern Kurdistan). Данное произведение было написано согласно существовавшей среди западных исследователей традиции изображать езидов либо сатанистами, либо фанатичными приверженцами шейха Ади ибн Мусафира, который символизировал собой Антихриста.
В качестве другого примера можно привести книгу британского путешественника сера Уоллиса Баджа (Wallis Budge), в которой описываются умопомрачительные действия езидов во время их религиозных праздников, в частности, убийства людей с последующим поеданием их плоти и еще много того, о чем лучше не упоминать.
Некоторые другие английские путешественники рассказывали о явно аморальных поступках езидов. Так, британец Джон Ашер (John Asher) писал, что в ночь одного их своих праздников езиды в массовом порядке совершают откровенно развратные действия, причем делают это при потушенных лампах, поэтому на турецком языке их называют «черахсундарами» («тушителями ламп»).
Еще один английский путешественник Уильям Хьюитт (William Hewitt) сообщал о езидах, что в свои праздники члены этого племени ходили на одну из гор рядом с деревней Шейх Ади, где приносили в жертву дьяволу часть своего имущества, исполняя при этом некоторые безумные телодвижения.
Арабская школа: исламский подход к еретикам
Понять, в чем заключалось основное различие между мнениями западных и арабских историков о езидах, можно из введения книги иракского историка Абд аль-Раззака Аль-Хасани (Abd al-Razzaq al-Hasani). В нем автор, как и многие другие видные мусульманские исследователи, относит езидов к числу последователей Язида бин Муавии, в то время как западные историки считают, что езидизм — это одна из доисламских религий, так как слово, от которого произошел этот термин — «изад» — на персидском и курдском языках означает «Бог».
В своей монографии «Езидизм, или слуги сатаны», опубликованной в 1929 году, Аль-Хасани был склонен принять точку зрения западных историков о происхождении езидов. Однако в новой редакции книги, вышедшей спустя десять лет, историк сообщил, что проведя массу исследований о езидах, он пришел к выводу о том, что они в принципе являются мусульманами, верят в имамат халифа Язида бин Муавии, по традиции исполняют суфийские обряды, а в политическом отношении поддерживают права на власть Омейядов (первой династии халифов), и это отличает их от прочих мусульман.
У езидов настолько особенные традиции, считает Аль-Хасани, что их мусульманскую составляющую уже невозможно определить. Для доказательства своей точки зрения он ссылается на таких историков, как Махмуд Фаллах (Mahmud Fallah), Ахмед Теймур-паша (Ahmed Teymur-Pasha) и Аббас Аль-Азави (Abbas al-Azavi).
Одной из фундаментальных работ о езидах является монография Ахмед Теймур-паши под названием «Езидимз и причины его отклонения от ислама», на которую ссылаются многие последующие исследователи. Это самая первая книга, написанная об этой религии, и она до сих пор является одним из самых авторитетных изданий на эту тему. Причиной обращения этого египетского исследователя к такому далекому, казалось бы, для него явлению можно считать то, что у самого Теймур-паши были курдские корни.
По мнению этого автора, езиды — это всего лишь община мусульман, проповедующая мистическое учение суфизма, однако она слишком преувеличивает некоторые свои представления, в результате чего выходит за рамки ислама. После этого авторы всех книг, написанные в Ираке о езидах, стали придерживаться именно такого принципа. В частности, иракские исследователи начали в один голос соотносить их с халифом Язидом бин Муавией и шейхом Ади бин Мусафером, а некоторые даже ввели в оборот новый термин, обозначающих их последователей, — «адиды».
В отношении последующего развития их религиозных идей отмечалось, что езидизм ответвился от ислама и фактически вышел из его рамок. Влияние на религию их древних мифов особо отчетливо началось после кончины шейха Ади. Именно тогда начались противоречия с исламом и езидизм фактически начал развиваться самостоятельно.
В монографии историка Саида Алдеуачи (Saeed Aldewachi), также написанной о езидах, отмечается, что они представляют собой последователей халифа Язида бин Муавии и, составляя некое политическое движение, превозносят правление его самого и династии Омейядов в целом.
Вместе с тем важно отметить, что почти все исследователи, написавшие свои фундаментальные труды о езидизме, не имели каких-либо связей с представителями самой этой религии, не владели курдским языком, на котором написаны езидские священные тексты, и не проводили никаких полевых исследований с посещением мест постоянного проживания представителей этой конфессии. Несмотря на это, их мнения стали своеобразной истиной в последней инстанции и долгое время такая точка зрение не находила никакой критики, пока наконец к дискуссии не присоединились сами езиды, хранившие до тех пор молчание из-за непроповедческого характера своей религии.
Одновременно с этим многие езиды не слишком хорошо были знакомы с основными принципами их веры и с обстоятельствами возникновения своего религиозного толка. Кроме того, убеждения езидов диктовали им не разглашать своих взглядов, а их религиозные лидеры никогда не испытывали тяги вступать в диспут с представителями других религий и даже старались держаться как можно дальше от этого. Разумеется, в наше время такая позиция подкреплялась светскими идеями арабских правительств Ирака.
Езидская школа: молчание прервано
Политике молчания и отказа от участия в дискуссии на эту тему был положен конец в семидесятых годах прошлого века с появлением нового поколения писателей из высших кругов езидского общества, которые поняли, что о езидизме не вправе писать только авторы, не разделяющие их религиозных убеждений. Эту ответственность взяли на себя одни из самых крупных езидских писателей Халил Джанди (Khalil Jandi) и Хазар Солейман (Hazar Soleyman), которые в 1979 году в Иракском Курдистане издали совместную монографию на курдском языке под названием «Езидизм».
В шестидесятых годах журнал «Народное наследие» был одним из известных изданий на тему фольклора и культуры населяющих Ирак этносов, в котором публиковались статьи на тему религиозных и племенных субкультур. Редакция этого журнала проявила большой интерес к запискам двух езидских писателей Джорджа Хабиба (George Habib) и Хазара Солеймани и напечатала их материалы, посвященные езидам и их культуре.
Вместе с этим был опубликован ряд статей, авторы которых развенчали распространенные мифы о езидах и дали свою трактовку некоторым их представлений. К примеру, о монотеизме езидов была опубликована статья одного автора, не пожелавшего раскрывать свое истинное имя.
В цикле статей, опубликованных одним из езидских эмиров Баязидом Омави (Bayazid Omavi) о призыве к омейядскому правлению, их автор указал на одну из статей иракского историка Аль-Хасани на тему религиозных праздников езидов, которая еще до этого была также издана в журнале «Народное наследие».
В другой своей статье эмир Баязид описал современное устройство общественной жизни езидов, унаследованной ими с древности. В ней же он опроверг концепцию о связи езидизма с деятельностью халифа Язида бин Муавии, хотя и признавал ее правоту в предыдущей своей публикации, изданной двумя годами ранее.
Ответ эмира Баязида на заявления, сделанные Аль-Хасани, был выдержан в спокойном тоне, поскольку автор имел самый высокий религиозный ранг в езидском обществе. Однако его негодование вызвали записки, сделанные молодым писателем Хазаром Солейманом.
Солейман прочел книгу арабского историка Аль-Хасани о езидизме в 1968 году и нашел в ней множество грубых ошибок. Он решил их исправить и в 1973 году начал писать цикл статей с опровержением сведений, приведенных прежним автором. Все они стали публиковаться в том же журнале «Народное наследие», однако когда он отдал его редакции четвертую статью, то узнал, что главный редактор получил письмо из Министерства по делам средств массовой информации Ирака, запрещавшее дальнейшую публикацию его материалов.
В письме сообщалось, что уважаемый профессор Аль-Хасани, самый выдающийся иракский историк, имел встречу с сотрудниками этого министерства и заявил о своем возмущении относительно того, что какой-то молодой человек позволяет себе выступать с критикой его трудов. Стоит отметить, что Солейман не позволил себе никакого оскорбления в адрес Аль-Хасани, а просто пытался опровергнуть многократные заявления профессора о том, что езидизм — это языческая религия.
Для Солеймана такая ситуация означала фактический запрет на публикацию его статей в арабских изданиях, поэтому в период с 1973 по 1991 года он был вынужден печатать свои материалы на курдском языке. После второй войны в Персидском заливе и начала периода относительной независимости для езидов были созданы условия для их активного участия в общественной жизни страны. Благодаря этому они смогли создать ряд собственных культурных и исследовательских центров, в которых начало работать сравнительно большое количество исследователей.
Заметную роль в знакомстве с езидизмом сыграли два исследователя этой религии из числа ее последователей — Хазар Солейман и Халил Джанди, которые основали для этого два научных центра. Один из них, созданный Хазаром Солейманом в Ираке, был назван «Лалеш» в честь священного города езидов, а второй — Центр езидских эмигрантов — начал свою деятельность в Германии.
«Лалеш», основанный в 1993 году, стал первым центром, в котором начали заниматься изучением культуры, верований, самобытности, религиозных обрядов и культурных достижений езидов. Его сотрудники также занимались сбором всех религиозных и исторических текстов, имеющих отношение к езидизму, и проведением езидских праздников. Помимо этого, для популяризации езидской культуры центр начал издавать журнал под названием «Лалеш», который публиковал материалы на курдском, арабском и английском языках.
Еще одним направлением деятельности езидов в рамках центра «Лалеш» стала организация разного рода научных конференций на разные темы, имеющие отношение к езидизму, а также составление и публикация езидских религиозных учебников для начальной школы. Все это осуществлялось при поддержке Министерства образования Курдской автономии Ирака.
Центр езидских эмигрантов, основанный в Германии в 1995 году, объединил между собой 21 исследователя. Все они были выходцами из разных стран — Ирака, Турции, Сирии, Армении и Грузии. Сотрудничая с центром «Лалеш», эта организация издает журнал «Руз» («День»), в котором печатаются статьи на разные темы, связанные с езидизмом. Основной целью создания Центра езидских эмигрантов было установлением контактов между езидами, проживающими за пределами Ирака. Его сотрудники занимаются сохранением самобытности езидов и их культурного наследия, сбором и хранением исторических текстов, историческими исследованиями и оказанием помощи тем авторам, которые желают писать статьи и книги на тему езидизма. Фактически, он дополняет ту работу, которую проводит центр «Лалеш» в самом Ираке.
