«Когда я впервые услышал слово „Doukhobor", я помню, что меня охватило смешанное чувство, в котором были ужас, любопытство и восхищение. И сегодня мне даже трудно в этом признаться», — рассказывает канадская писательница Габриэль Рой. Возможно, это трудно определимое чувство возникает у многих, кого настораживает сама концепция «религиозной секты», — возникает та самая смесь не легко поддающихся определению эмоций. А особенно противоречивые чувства вызывают в этой части света люди, когда речь заходит о пуританских религиозных сектах, часто основанных на ценностях, по которым современное общество начинает тосковать: связь с землей, попытка снизить значение материального в жизни, концепция общинной жизни и самоуправления, предоставляющих трудящимся членам секты все необходимое для их жизни. И все это в сочетании с сильной религиозной убежденностью в том, что не их община, а напротив, «большое» современное общество заблуждается и идет неверным, непрямым путем.
Это способ понимания мира характерен и для духоборов, русской этно-религиозной группы, которая, как и многие другие религиозные группы европейского происхождения, более века сосуществует с капитализмом на североамериканском континенте.
В случае Канады это сосуществование даже фиксируется в конкретных цифрах: здесь до сих пор проживает от 20 000 до 50 000 духоборов (данные в этом диапазоне дают Канадский правительственный архив и Канадская энциклопедия). Получается, что именно канадская община духоборов является крупнейшей в мире, превосходя по численности другие покинувшие свою родину группы духоборов. Стиль жизни и ценности духоборов напоминают жизнь и мораль меннонитов, амишей и других протестантских этнических групп, пришедших в США и Канаду из Западной Европы. И тех, и других вынудили эмигрировать из-за убеждений, но в той же истории и убеждениях коренятся и глубокие различия между ними.
Существуют разные версии того, когда именно и где возникло религиозное движение духоборов, связаны с этой темой и легенды. Но наиболее правдоподобная версия возводит их историю к проповеднику, в свое время радикально разошедшемуся с традиционным православным вероучением, — Даниле Филиппову, который поощрял крестьянскую общину юга страны идти по другим стопам.
Единственное, что кажется более точным, это то, что в первые годы своего формирования они составляли четыре основные группы, распределенные между географическими районами Слободской Украины, Екатеринослава, долины реки Дон, а также Тамбовской и Воронежской областей.
История духоборов оставляла мало письменных следов: вера передавалась из уст в уста, и этот метод передачи остается главным для духоборов и теперь. Именно поэтому так трудно определить, откуда произошла эта секта и во что она верит. На протяжении веков информация об именах проповедников, отношениях между членами общины и главных общинных событиях — вся эта информация передается посредством речи и прослушивания, от одного поколения к другому. Вместо книг и записей — дружеские беседы за кухонным столом.
Doukhobor в переводе означает «борец против Духа Святого». В конце XVIII века так их обозвал один православный архиепископ, чтобы указать на то, что духоборы якобы отрицают одну из ипостасей Бога. (Действительно, это слово придумал архиепископ Екатеринославский Амвросий в 1785 году. Но слово это не оскорбило последователей секты, а наоборот, очень им понравилось, они переделали его на «духоборцы», чтобы подчеркнуть свою любимую идею — борьбу с грехом не церковными таинствами, а силой собственного духа, прим. ред.). Само слово «духобор» отражает преследования, которое члены секты вытерпели со стороны царей и Русской Православной Церкви, обвинявших духоборов в ереси и нежелании защищать родину оружием.
Однако на протяжении многих лет группа придала ругательному слову свое собственное значение. Духоборы позиционируют себя как «борцов за дух и с духом»: они считают, что все люди равны, потому что у каждого есть Бог внутри него. Поэтому духоборы, признавая учение РПЦ о воскресении Христа и воскрешении мертвых для Страшного суда, тем не менее не признают святых и не просят их о помощи. Духоборы также считают, что сама по себе вера недостаточна для спасения, спасение души требует прежде всего добрых дел.
Дедушка Толстой: история массовой эмиграции
С чего начался отход духоборов от православия? Сначала они отвергли обычную форму православной литургии, укоренившуюся на большей части территории России. Духоборы считали, что Бог обитает в каждом человеке, а не в церкви; они также отвергли мирские, «земные» правительства. А полный отход произошел, когда духоборы укрепились в пацифизме. Следуя этой логике полного самостояния в вере, духоборы заменили Библию устно передаваемыми псалмами и гимнами, которые они назвали «живой книгой».
Пожалуй, это самая своеобразная особенность духоборов — религиозной группы, которая красиво поет, но собственную историю держит под секретом. Но поскольку этому движению больше двух веков от роду, в его истории, конечно, кроется предположительно очень многое, что мы пока не знаем. За этим молчанием духоборов могут скрываться разные смыслы.
Насильственное вытеснение духоборов из привычных сельских мест проживания привело их между 1801 и 1845 годами к пойме реки Молочная на территории современной Украины. Там они искали тихое место, где никто не мешал бы им жить так, как они хотят. Между 1841 и 1899 годами они перебрались в Кавказский регион (в Грузии до сих пор живет небольшая часть переселившейся туда общины духоборов, в основном в горной местности, где независимый фотограф Натела Григалашвили недавно сделала целую серию фотографий их повседневной жизни).
Но вскоре многие из них увидели именно в Канаде место, где им точно дадут спокойно процветать — пусть и вдали от родных селений. Пересекая всю Россию, они добрались до Тихого океана. Их упорство в вере в свои идеалы, а также моральная и финансовая помощь от писателя Толстого позволили им добраться оттуда до североамериканского континента. Этот русский писатель защищал духоборов с большим упорством, ему импонировал стиль жизни этой религиозной группы, напоминавшей по своей вере британских и американских квакеров (членов другой секты, известной как «Религиозное Общество Друзей» или «Церковь Друзей», секты, основанной в Англии). Было в духоборах и что-то от близкого Толстому русского анархизма. Поэтому и сделал он все возможное, чтобы эмиграция духоборов, крупнейшая в истории страны на тот момент, все же состоялась.
В том году более 7500 духоборов отправились в Канаду вслед за переселившимся первым проповедником Питером Варигой. (Так в тексте, имеется в виду лидер духоборов Петр Веригин — прим. ред.) За четыре года до эмиграции, в 1895 году, духоборы устроили публичную акцию, когда открыто и на глазах соседей сожгли все имевшееся у них оружие. Эта акция стала теперь известна на весь мир как «сожжение оружия». Эту акцию можно назвать первым пацифистским протестным перформансом в современной истории.
Прибыв в Канаду, духоборы поселились в провинции Саскачеван в центральной части страны. Зародившаяся там первая община вскоре стала расти, и рост этот не прекращался. В период с 1899 по 1914 год община тысячами принимала все новых беглецов от военного призыва в России, тысячами покидавших свою родину, чтобы поселиться на канадских землях. Духоборы обустроили районы своего проживания так, как им подсказывал их собственный инстинкт сообщества, а общая судьба (совместный отъезд из России) укрепляла их единство.
Таким образом, они стали жить вместе группами по 30-50 человек, проживая в крупных общинных фермерских домах, которые были центрами их общин. Вокруг этих домов им удалось, с разрешения правительства Канады, построить фермы, лесопилки или небольшие фабрики, которые позволили духоборам осуществить свою мечту. Жить за счет собственного производства, на основе традиционного сельского хозяйства и животноводства. Тем не менее их принципиальный отказ от военной службы в конце концов заставил и правительство их новой «земли обетованной» — Канады — также обратиться против них.
Вегетарианская вера
На рубеже веков для духоборов наступила эпоха процветания. Вскоре они стали известны своей работой в поле, которой восхищался еще Лев Толстой: он называл духоборов лучшими работниками среди всех, кто работает на земле. По мере того, как духоборы приспосабливались к новой среде, они также укрепляли защиту своих идей и образа жизни. К пацифизму добавились вегетарианство и воздержание от алкоголя.
Кроме того, решения стали коллективно приниматься на «sobranie» (общественные собрания). Духоборы не используют в этих встречах (или в своей повседневной жизни) никаких религиозных символов. На столах во время их религиозных собраний стоят только хлеб, соль и вода в качестве главных элементов, поддерживающих жизнь.
Но шли годы, Канада влияла на членов секты и на их мышление, и в 1920 — х годах более фундаменталистская часть доухоборов обнаружила то, что они считали отклонением от чистоты веры со стороны некоторых членов сообщества. Эти нестойкие элементы подверглись обвинениям в принятии контроля над собой со стороны канадских властей. А заодно и в том, что взгляды этих нестойких братьев становятся слишком материалистическими.
Фундаменталисты-духоборы создали первую диссидентскую группу в Канаде под названием «Дети свободы». Она прославилась зрелищными демонстрациями: «свободовцы» сжигали школы, фабрики и даже свои собственные дома, чтобы показать свою свободу от материальных ценностей. (Эти акции были протестными. Из-за отказа идти в армию, посылать детей в школу и присягать на верность канадскому правительству духоборы подверглись в Канаде давлению со стороны властей — прим. ред.).
В 1924 году Петр Веригин был убит в результате взрыва на станции Феррен Би-си при обстоятельствах, которые никогда не были полностью объяснены. Конфликты с властями не прекращались, на них наложились последствия Великой депрессии и все более жесткие ограничения со стороны канадского правительства.
Между 1950-ми и 1960-ми годами многие духоборы были приговорены к тюремному заключению за протесты. Ряд верующих были лишены права воспитания своих детей. Против них применялась Королевская канадская конная полиция (RCMP). Когда у духоборов забрали детей, временно осиротевшие мальчики и девочки провели до 6 лет в интернате в здании бывшего туберкулезного санатория в городе Нью-Денвер. Их вернули родителям, когда их матери и отцы согласились отдать их в государственные школы. Наградой стало освобождение духоборов-родителей из канадской тюрьмы.
Злоупотребления и сопротивление
В настоящее время о духоборах не знают и не говорят почти ничего. Как утверждает писатель-путешественник Брендан Сэйнсбери в статье для Би-би-си, регион, где они все еще сосредоточены, привлекает туристов, желающих «насладиться активным отдыхом на свежем воздухе».
Тем не менее в западной Канаде и недалеко от границы с американским штатом Вашингтон сохранилась целая инфраструктура, отражающая «другую жизнь» духоборов. Там до сих пор остаются около 30 000 дукхоборов, проживающих между провинциями Британская Колумбия (города Каслгар, Гранд-Форкс и Ванкувер), Саскачеван (Веригин, Камсак и Саскатун) и Альберта (живут в Калгари и в основанных самими духоборами поселениях Коули и Лундбрек).
Многие до сих пор живут под девизом отцов «работа и жизнь в мире». Большинство из них больше не живут в деревенской общине, но при этом остаются вегетарианцами. Все как один по-прежнему практикуют пацифизм и изо всех сил пытаются избежать ассимиляции в канадское общество и снижения числа членов общины.
Духоборы считают, что нельзя убивать не только человека, но и любые другие существа, признавая, что все биологические организмы животного типа являются частью Бога. Таким образом их вегетарианство имеет этическое происхождение. Но духоборы поняли, что в их питании есть польза для здоровья и стали рекламировать продукты собственного производства. Их еда и вправду состоит из простых, нерафинированных и натурально выращенных растительных продуктов, уверяет Джим Попофф на портале организации «USCC Doukhobors».
Сто из почти двухсот детей, отправленных в свое время в бывший санаторий на перевоспитание, называют себя «New Denver Survivors». Они инициировали групповой иск в 1990-х годах, осуждая физическое, психологическое и сексуальное насилие со стороны руководителей школы. (Аналогичные иски подают сейчас потомки детей индейцев, в этот же период изымавшихся из семей для отправки в подобные интернаты.)
Дети из духоборских интернатов требовали извинений и компенсации от правительства Британской Колумбии. Получили все в 2004 году.
Хотя только 10% нынешних духоборов следуют духовным практикам прошлых лет, что-то поддерживает их общину и делает ее привлекательной: возможно, стремление показать и передать преимущества своих обычаев, прежде всего связь с землей и природой.
Все больше и больше потомков этого сообщества ищут свои корни, составляют генеалогическое древо своих предков. Так выяснилось, что духоборов никогда не было более 60 000.
Они женились друг на друге в рамках так называемого «doukhoborism», что означает, что большинство из них связаны друг с другом не только историей, но и по крови, утверждает исследователь Джонатан Калмаков, которому удалось собрать цифровую библиотеку духоборских архивов.
Интернет теперь — лучший союзник для выживания таких групп. Сегодняшний мир все больше осознает: система, которая боролась с духоборами в Канаде, оставила после себя тяжелейшие последствия. В этом мире на остатки мира духоборов смотрят все более терпимо. Оказывается, что и у духоборов можно поучиться многому, о чем боровшаяся с ними система не хотела иметь никакого понятия.
