Материалы ИноСМИ содержат оценки исключительно зарубежных СМИ и не отражают позицию редакции ИноСМИ
Как проходил древний праздник Ивана Купалы, который ежегодно отмечали наши предки? Чего следовало остерегаться в ночь на 7 июля? Что делать, чтобы защититься от ведьм, злых духов и "ходячих" мертвецов? На эти и многие другие вопросы ответил словенский славист Марко.
Праздник Ивана Купалы — великое торжество славян. Они верили, что в это время юный сын весны, бог Ярило, уступает место могучему сыну лета. Главная цель празднества — воздать благодарность природе и высшим силам за изобилие и благополучие, а также почтить историю и традиции славянских народов. Большинство обрядов совершалось ночью. У славян считалось обязательным искупаться в реке или озере до захода солнца накануне праздника. Они верили, что с этого дня вся нечистая сила покидает воду, и купаться становится безопасно. Обычно такое купание было коллективным мероприятием. Если поблизости не было естественных водоемов, люди мылись в банях. Считалось, что в Купальскую ночь вода обладает целебными и магическими свойствами.
ИноСМИ теперь в MAX! Подписывайтесь на главное международное >>>
ИноСМИ теперь в MAX! Подписывайтесь на главное международное >>>
Славяне верили, что в этот праздник вода способна подружиться с огнем. Символом их союза был костер, разжигаемый на речных берегах вечером накануне Купальской ночи. Молодежь собирала по всей округе огромное количество хвороста и сооружала высокий костер в форме пирамиды. В его центре устанавливали шест, на который водружали колесо, смоляную бочку и череп лошади или коровы.
Полную версию видео смотрите эксклюзивно в сообществе ИноСМИ ВКонтакте
Полную версию видео смотрите эксклюзивно в сообществе ИноСМИ ВКонтакте
Очищающие костры — одна из главных примет Купальской ночи. Их разжигали вечером, и часто они горели до самого утра. Согласно традиции, Купальский огонь должен быть "живым", то есть добытым трением. Угли от этого священного огня затем несли домой, чтобы разжечь новый в домашнем очаге. Прийти к костру должны были все женщины селения. Если кто-то не являлся, ее сразу же подозревали в колдовстве. А в те времена прослыть ведьмой было крайне опасно.
Вокруг костра водили хороводы, пели купальские песни и, что самое главное, прыгали через огонь. Славяне верили, что счастье и удача ждут того, кто прыгнет выше всех над купальским пламенем. Девушки прыгали через костер, чтобы очиститься и защититься от болезней, сглаза, порчи, а также чтобы весь следующий год на них не могли напасть русалки.
Помимо костров, в некоторых регионах на Купалу поджигали колеса и смоляные бочки, а затем скатывали с холмов или носили на шестах. Эти обряды тесно связаны с символикой солнцестояния. Купальская ночь окутана тайной и пронизана ощущением связи с потусторонним миром. Считалось, что в это время пробуждаются всевозможные духи и темные силы, которые творят свои проказы. Людям следовало остерегаться проделок домового, водяного, лешего и русалок.
Чтобы в эту волшебную ночь защититься от нечистой силы, восточные славяне ставили в оконные и дверные проемы жилищ и сараев косы, вилы, ножи и ветки определенных деревьев. Считалось, что для защиты от нападения ведьм на пороги и подоконники следует класть крапиву. Девушки всегда собирали чертополох, так как полагали, что ведьмы и русалки боятся его запаха.
В Купальскую ночь юноши и девушки выбирали пару и совершали символические брачные обряды. Они прыгали через костер, держась за руки. Если во время прыжка руки не размыкались, это считалось знаком того, что их союз будет крепким и долгим. Пары также обменивались венками, искали мифический цветок папоротника и умывались утренней росой.
В Купальскую ночь все девушки любили погадать на венках. Они плели их и опускали в реку, наблюдая, как те плывут. Если венок исчезал из виду до того, как его прибьет к берегу, это считалось знаком счастья и долголетия. Венок был неотъемлемой частью Купальской ночи. Его плели из диких трав и цветов. Считалось, что каждое растение наделяет венок особой силой, а усиливал магию способ плетения. Девушки часто использовали барвинок, базилик, герань, папоротник, розу, ежевику, а также ветви дуба или березы и многие другие растения. Венок бросали в воду, сжигали в костре, забрасывали на дерево или относили на кладбище.
На Купалу среди славян было распространено обрядовое баловство, в котором участвовала в основном молодежь. Они воровали дрова и телеги, закладывали двери, мазали окна и проделывали иные шалости. Это поведение символически сигнализировало нечистой силе, что беспорядок здесь уже произошел, а значит, лешим, русалкам и прочим существам следует идти дальше и вредить в других местах, подальше от этого селения.
Особые Купальские легенды были связаны и с папоротником. Славяне верили, что он расцветает лишь раз в году, в ночь на Купалу. Этот волшебный, несуществующий цветок якобы дарует необыкновенную силу тому, кто найдет и сохранит его. Согласно преданию, обладатель цветка папоротника станет ясновидящим, обретет способность понимать язык животных, отроет любые, даже самые глубокие клады, сможет становиться невидимым и принимать любой облик. В действительности же папоротники не цветут никогда. Так что цветок папоротника — это мифический образ, часть древнего фольклора.
День Ивана Купалы богат обычаями и поверьями, связанными с растительным миром. Зелень использовалась как универсальный оберег. Считалось, что она защищает от болезней и эпидемий, сглаза, порчи, ведьм, колдунов, злых духов, "ходячих" мертвецов, молний, гроз, пожаров, змей, хищников, вредных насекомых и даже червей. В то же время контакт со свежей зеленью преподносился как магическое действо, обеспечивающее плодородие, успех в разведении скота и птицы, а также хорошие урожаи хлебов и огородных культур.
Считалось, что день Ивана Купалы — лучшее время для сбора целебных трав, так как именно тогда растения получают от солнца и земли наибольшую силу. Одни травы собирали ночью, другие — утром до полудня, а некоторые — по утренней росе. При сборе лекарственных растений произносили особые заговоры. Согласно традиции, травы, собранные в Купальский день, обладали очень сильными целебными свойствами, особенно если собирали их старики или дети.
Уникальность этого праздника в том, что в той или иной форме его отмечают и по сей день. Да, он уже не так широко распространен, как прежде, но многие традиции сохранились, особенно среди восточных славян.
