Александр Кадакин, российский посол в Индии, завоевал сердца многих индийцев своим быстрым и решительным ответом на возникшие споры вокруг требований маленькой христианской группы в России ввести запрет на Бхагавад-гита. Когда на телевидении его спросили, удивлен ли он негодованием, которое высказали члены индийского парламента, Кадакин ответил: «Я совсем не удивлен. Я считаю правильным, что правительство Индии отреагировало именно так. Оба наших правительства не должны позволять таким вещам случаться. Гита является источником мудрости и вдохновения не только для людей, живущих в Индии, но и для России, и для всего мира». Назвав противников Гиты «сумасшедшими людьми» с «корыстными интересами», он добавил: «Я вновь подтверждаю, что наш народ любит и глубоко уважает Бхагавад-гиту».
Читайте еще: Россия предупреждает о религиозном расколе после арабской весны
Как набожный индус и светский индиец, я считаю нетерпимую позицию маргинального ответвления Русской Православной церкви настолько же достойной порицания, как и действия некоторых индусов-экстремистов Индии, которые стремятся запретить Священный Коран. Очень обнадеживает, когда читаешь, что Дарул Улум Деобанд (Darul Uloom Deoband), влиятельная исламская семинария, тоже осуждает требования запретить «индуистское священное писание». Будем надеяться, что лидеры мусульманского религиозного истеблишмента в Индии выразят такое же негодование по поводу фактического запрета Гиты и других неисламских священных текстов в Саудовской Аравии.
Споры вокруг Гиты подталкивают меня к тому, чтобы вновь обратиться ко многим ключевым моментам долгого сближения России с индуизмом в досоветскую, советскую и постсоветскую эпохи. Это необходимо сделать, потому что наши мыслители левого толка из-за своей ненависти к индуизму редко упоминают об этом предмете. Гиту впервые доставили в Астрахань по Волге индийские купцы в 1615 году, за два столетия до перевода ее на европейские языки. Петр Великий разрешил купцам выстроить индуистский храм и освободил их от всех налогов. Лучшие умы России глубоко восхищались индуисткой философией и восточным мистицизмом. Лучшей иллюстрацией этого могут стать два великих деятеля русской живописи и литературы – Лев Толстой и Николай Рерих. «Царство Божие внутри вас» и «Письмо к индусу» Толстого оказали преобразующее влияние на Ганди-джи, когда он находился в Северной Африке. Ганди-джи послал копию «Хинд Свараджа» риши в России, которые глубоко оценили это послание как имеющее «огромное значение не только для Индии, но и для всего человечества». Толстой также прочитал несколько работ Свами Вивекананда. Несмотря на некоторые разногласия в определенных вопросах, которые можно было объяснить тем, что в России в то время еще не появились все работы Свами-джи, Толстой отзывался о нем как об одном из величайших мыслителей в мировой истории, о мыслителе, чья философия проникает в «сущность Бога, души, человека, единства религий». Когда один из учеников Свами-джи послал ему книгу Гиты, Толстой написал: «Метафизическая, религиозная идея Кришны, так хорошо изложенная в вашей книге, есть вечная и универсальная основа всех истинных философских систем и всех религий».
Еще по теме: Религия и американская политика
Цепочка Толстой-Вивекананда-Ганди была бы неполной, если мы не уделим внимание еще одному великому мыслителю – Ромену Роллану. Хотя он и не был русским – он был французским писателем и пацифистом, лауреатом Нобелевской премии – замечательные книги Роллана, посвященные Вивекананде, Рамакришне Парамаханса, Махатме Ганди и самому Толстому, читали представители духовно ориентированных кругов российской интеллигенции. Одним из почитателей творчества Роллана был Максим Горький, русский революционный писатель, назвавший его «Толстым России». Вот собственные слова Горького об индуизме: «А все-таки, замечательные люди эти индусы. Какая совершенная мысль!»
Возвращаясь к Рериху, одному из величайших художников и борцов за мир в 20 столетии, печально осознавать, что образованным индийцам в основном ничего не известно о силе влияния индуисткой философии на его творчество. Немногие художники запечатлели на холсте безграничное духовное величие Гималаев настолько же медитативно, как это сделал Рерих, проживший в долине Куллу штата Химачал-Прадеш последние двадцать лет своей жизни. На одной из моих любимых картин Рериха изображен Кришна, играющий на своей флейте свои божественные песни возрождения на фоне величественно спокойных гималайских вершин. Труды Рериха, посвященные необходимости защитить бесценное наследие искусства и культуры человечества, до сих пор не утратили своей актуальности. Кстати мое личное восхищение послом Кадакиным берет свое начало в его неустанных попытках спасти обделенное вниманием наследие Рериха и его семьи в Индии.
Читайте еще: Россия выражает сожаление по поводу конфликта вокруг "Бхагавад-гиты"
Я посетил имение семьи Рерихов под Санкт-Петербургом. Оно называется Извара, русский вариант слова Ишвара. Из-за его философских воззрений и активной деятельности Рериха в значительной степени обходили вниманием в России по времена господства там коммунизма. Имя Рериха в российской истории с почетом восстановил Михаил Горбачев. Родоначальник перестройки и гласности долгое время интересовался учениями Свами Вивекананды. Однажды он даже пригласил покойного Свами Локесварананаду, глубоко почитаемого монаха миссии Рамакришны, для беседы.
На Елену Блаватскую, которая была одной из основателей Теософского общества, оказала сильное влияние индуистско-буддистская философия. Теософское движение, направленное на формирование «ядра всемирного человеческого братства, невзирая на расу, вероисповедание, пол, касту и цвет кожи», внесло значительный вклад в борьбу за свободу в Индии.
Существует мистическая связь между душами Индии и России. Давайте ее укрепим. Предложение к религиозным лидерам индуизма: храмы Харе Кришны в России – это хорошо, но почему бы нам не ускорить возведение подходящего памятника Русской Православной церкви в Индии в качестве следующего шага к укреплению диалога между индуизмом и христианством?
