Регистрация пройдена успешно!
Пожалуйста, перейдите по ссылке из письма, отправленного на
Правда и ложь о библейских волхвах: персы, которые приняли мученическую смерть, посетив Вифлеем?

История о библейских волхвах, принесших дары младенцу Иисусу, обросла легендами. Говорят, что их останки находятся в Кельнском соборе, куда они были привезены после того, как Барбаросса разрушил место их захоронения в Константинополе

© CC0 / Public DomainАльбрехт Дюрер «Поклонение волхвов» (1504)
Альбрехт Дюрер «Поклонение волхвов» (1504)
Материалы ИноСМИ содержат оценки исключительно зарубежных СМИ и не отражают позицию редакции ИноСМИ
Читать inosmi.ru в
По традиции, в Испании именно волхвы — Мельхиор, Каспар и Бальтазар — разносят по домам рождественские подарки. В эту волшебную ночь возможно все. Все мы твердо верим, что эта троица не обойдет наш дом, но мало кто знает, откуда пошла легенда о трех волхвах, когда она родилась, и что в ней истинно, а что ложно. Например, почему считается, что волхвов было трое?

По традиции в Испании именно волхвы — Мельхиор, Каспар и Бальтазар — разносят по домам рождественские подарки. В эту волшебную ночь возможно все. Но, хотя все мы твердо верим, что эта троица не обойдет наш дом, мало кто знает, откуда пошла легенда о трех волхвах, когда она родилась, и что в ней истинно, а что ложно. Так, например, считается, что это были три бродячих персидских астролога, которые приняли мученическую смерть за то, что, посетив Вифлеем, окрестились и начали проповедовать христиаство.


Рождение легенды

Первое упоминание о трех волхвах мы находим в Библии от Матфея. Он был единственным из авторов Святого Писания, кто оставил свидетельство об этих персонажах. В его тексте утверждается, что когда Иисус родился в Вифлееме «пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему». Матфей не указывает ни точное количество пришедших, ни их национальность.

За ответом на свой вопрос гости обратились к Ироду. Матфей пишет: «Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним. И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка». По словам апостола, Ирод тогда устроил волхвам ловушку — отправил их в Вифлеем с поручением выяснить все, что возможно, о младенце, якобы, с тем, чтобы тоже ему поклониться. «Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец».

Евангелист рассказывает, что, войдя в дом, где родился Иисус, волхвы пали ниц, поклонились и «принесли Ему дары: золото, ладан и смирну». Затем они удалились, но не исполнили данного Ироду обещания вернуться в столицу, чтобы донести ему о Младенце, поскольку им свыше открылись его замыслы: «И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою».

Эти сведения, сообщенные Матфеем, и легли в основу традиции, согласно которой в ночь с 5 на 6 января восточные волхвы приходят в каждый испанский дом с подарками. В частности, это стало возможно благодаря огромному количеству версий этой библейской истории.

Откуда взялось число 3?

Ведь Матфей не указывает точное количество волхвов… Почему же считается, что их было трое? Происхождению этой части легенды мы обязаны «Книге пап» (Liber Pontificalis) — сборнику историй и сказаний, связанных с христианской религией, IX века. Цифра три (основанная на народных верованиях) оказалась очень подходящей и, вероятно, появилась по количеству даров, перечисленных Матфеем. К тому же, она была связана со Святой Троицей, как указывает историк Омар Лопес Мато (Omar López Mato) в книге «По своему образу и подобию. История Христа в искусстве».

Исследователь Хосе Хавьер Асанса Лопес (José Javier Azanza López) в работе «Восточные волхвы в истории, легенде и искусстве» предлагает новую трактовку. По его мнению, цифра три появилась в III веке: «Хотя по разным версиям волхвов было от двух до шестидесяти, в III веке теолог Ориген указал, что вохвов было трое, и его версия возобладала в силу библейских, литургических и символических причин, а затем утверждена официальной Церковью в V веке Папой Львом I Великим в Проповедях о Богоявлении».

Однако, это всего лишь одна из версий, отмечает Ариель Гиансе (Ariel Guiance) из университета Буэнос-Айреса, указывая, что в восточной традиции говорится о 12 волхвах: «Это число появляется в «Евангелии Псевдо-Матфея» и в «Армянском евангелии детства».

Имена

Похожие разногласия имеются и относительно имен библейских волхвов, которые также были популяризованы «Книгой пап» в IX веке: Мельхиор, Каспар и Бальтазар. Тем не менее, Асанса утверждает, что они были так поименованы гораздо раньше: «Имена Мельхиор, Каспар и Бальтазар впервые упоминаются в „Армянском евангелии детства“ IV века, но окончательно приняты были только с включением их в „Книгу пап“, датируемую серединой IX века».

Иаков Ворагинский, епископ Генуи и автор знаменитого сборника житий святых «Золотая легенда» XIII века, несколько столетий спустя еще раз подтвердил в своей книге, что пришельцев звали «Каспар, Мельхиор и Бальтазар».

Маги и персы

Большие споры на протяжении веков ведутся из-за того, что Матфей использует по отношению к прибывшим с дарами для Иисуса греческое слово μάγοι — маги, волшебники. Мы, конечно, понимаем, что эти персонажи должны обладать какой-то тайной силой, чтобы поспеть разнести подарки за одну ночь, но исследователи придерживаются мнения, что в эпоху написания Евангелия это слово имело иное значение.

Так, Жоао Сконьямильо (Joao Scognamiglio), автор книги «Неизвестное о евангелиях», утверждает, что «слово „маг“ не должно пониматься в современном значении, поскольку в античности так называли людей, обладающих определенной властью и научными знаниями, особенно в области астрономии».

Историк религии Джеймс Диксон Дуглас (James Dixon Douglas) придерживается того же мнения. В своей работе «Библейский словарь испанского мира» он указывает на то, что в евангельские времена словом «маг» обозначали принадлежность к «определенной религиозной касте персов», делающей особый упор на астрологию.

Однако спустя всего лишь столетие этот термин приобрел нынешнюю коннотацию, когда повсеместно распространился на «гадателей и представителей эзотерических релизиозных культов». «Вероятнее всего, это были жрецы и астрологи из Вавилона или Персии, двух крупнейших на тот момент центров астрологии, где „маги“ являлись кастой жрецов и имели большое влияние», — заключает Асанса.

Одновременно с этим, как это часто случается с «бородатыми» историями, есть и иные версии. Так, Мортон Смит (Morton Smith) считает, что они действительно были заклинателями.

Так или иначе, первое мнение более распространено и проливает свет на другую большую загадку — происхождение волхвов (по этой версии они были персами). Впервые эта тема поднимается в VII веке, в «Армянском евангелии детства», где сказано, что Мельхиор правил персами, Бальтазар — индусами, а Гаспар — арабами.

Диксон является сторонником этой идеи «Ничего неизвестно об их родине, но теория о том, что они пришли из Счастливой Аравии (латинское название южной части Аравийского полуострова) вполне правдоподобна». Если это так, то все сходится, поскольку в этом регионе были обычны занятия астрологией.

Цари?

Матфей ничего не говорит о том, что «маги» имели царское звание. Почему же тогда они традиционно изображаются в коронах? В этом «повинен» Квинт Септимий Тертуллиан. Этот выдающийся раннехристианский писатель и один из отцов церкви в III веке, пришел к заключению о том, что визитеры имели благородное происхождение на основании строки из псалма 72: «Цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему все цари». Для Тертуллиана было ясно, как белый день, что «маги» имели царское звание, и именно он стал называть их «царями».

В силу того, что религия не слишком жаловала магию, слово «цари» по отношению к этим персонажам было хорошо воспринято. В очередной раз версия о царских кровях волхвов была подтверждена Иаковом Ворагинским в его «Золотой легенде». Автор пишет, что это были «одновременно цари и маги», которые в своей стране поднимались на вершину горы, чтобы наблюдать за звездами.

Мученики

Неважно, когда точно появилась легенда о «трех царях», так или иначе она имеет очень жестокий финал. Согласно народным верованиям, наши персонажи приняли крещение от святого Фомы и начали проповедовать Евангелие в Индии.

По мнению Хуана де Хильдешайма (Juan de Hildesheim), «три царя получили от апостола епископский чин и, в свою очередь, выбрали из народа безгрешных людей и сделали их епископами и священниками», которые впоследствии разошлись по миру. Такие действия, в конечном итоге, стоили волхвам жизни.

Они были подвергнуты мученической смерти (некоторые авторы датируют эти события 70 г. н.э.), после чего их тела были погребены в одном саркофаге, что может свидетельствовать об их родстве. В любом случае, легенда гласит, что святая Елена перевезла останки «царей» в Константинополь в IV веке.

Затем они были перевезены в Милан, а дальше их след мог бы затеряться, если бы император Фридрих Барбаросса, осадивший город в 1162 г. не приказал перевезти мощи в Кельн, что и было сделано в 1164 г., а чуть позже в их честь выстроили церковь, где реликвии и находятся и по сей день.

«Новый» темнокожий царь


В качестве еще одной любопытной детали стоит отметить, что Бальтазара не изображали темнокожим вплоть до XV века. Как указывает Омар Лопес Мато, ранее все волхвы имели восточные черты лица и считались прямыми наследниками Ноя.

Асанса подтверждает этот тезис: «На заре христианства трех царей представляли одной расы и типа внешности, одетыми в типичные персидские одежды: фригийские колпаки, рубахи-юбки и штаны».

Однако в XV веке все изменилось: «С целью подчеркнуть универсальность христианской религии, персонажи волхвов получили индивидуальность. Каждый из них стал ассоциироваться с определенным возрастом и тремя известными частями света: Европой, Азией и Африкой. В какой момент появляется темнокожий царь в христианском искусстве? В Средние века не знали этой традиции, за исключением некоторых отдельных случаев, поскольку черный цвет вообще считался цветом дьявола. Фигура темнокожего царя появилась лишь в конце Средневековья и укрепилась на протяжении XV века, как по причине растущего интереса ко всему экзотическому, так и по упомянутым символическим причинам».